La Mision Catolica en Latinoamerica lunes, Nov 17 2008 

Frecuentemente, estamos trabajando la investigación en el campo de la Iglesia Evangélica para observar el proceso de crecimiento y así entender su presencia en la geografía religiosa. Sin embargo, por muchos años el sector evangélico se ha pronunciado en contra de la Iglesia Católica como quien enfrenta aún contrincante a quien hay que vencerlo. Sin embargo, este asunto según el paradigma de David Bosh, se nos viene uno que tiene que ver con la Unidad de los Cristianos en todas sus dimensiones para que juntos y a una agenda ecuménica, debemos hacer la misión mas allá de las mismas fronteras de la cristiandad. El Reino de Dios es la meta principal, no la implementación de la Iglesia como Institución, sino el sentido de su misión, la presencia de Cristo en la historia y la vida de la gente.

Cuando hablamos de la Misión de la Iglesia, brevemente acudimos al pensamiento del Misiólogo y Teólogo Latinoamericano: Samuel Escobar, quien manifiesta que:

“La Iglesia católica en América Latina que data más de cinco siglos de presencia determinando, en términos de Escobar, requiere de una fuerza misionera abundante, pues: “para sobrevivir en esta región la Iglesia Católica necesita un flujo constante de misioneros que vienen de otros continentes. Así por ejemplo, de los 4,164 misioneros católicos que salieron de Estados Unidos en 1996, la cifra de los que fueron a América Latina llegaba a 1,799, es decir el 43.2%. El contingente de misioneros católicos europeos en América Latina es aún mayor” [1]

En el campo de la misión, definitivamente este es unasunto que requiere ser estudiado, pero es suficiente este dato como para entrar a analizar los siguientes asuntos de su agenda en referencia a los resultados de la Iglesia en la geografía latinoamericana. Desde que apareció en la historia de la Iglesia el pensamiento misionero reflejado en la siguiente perspectiva:

La Iglesia, enviada por Dios a las gentes para ser «el sacramento universal de la salvación», obedeciendo el mandato de su Fundador (Cf. Mc, 16,15), por exigencias íntimas de su misma catolicidad, se esfuerza en anunciar el Evangelio a todos los hombres. Porque los Apóstoles mismos, en quienes está fundada la Iglesia, siguiendo las huellas de Cristo, «predicaron la palabra de la verdad y engendraron las Iglesias». (AD Gentes)

Como diría Verkuyl, la propuesta de Ad Gentes, intenta implantar la Iglesia como estado ultimo de la Misión manifestándose como la intermediaria universal de la misión, fuera de ella no hay salvación en otras palabras. No obstante, cabe aclarar que la Iglesia es el “Clero”, es decir la orden sacerdotal institucional que promueve y predica la fe.

Hay que estudiar mas, y tendremos mas informacion.

Cesar


[1] Samuel Escobar, Tiempo de Misión, capítulos, 3, 5, 6, Ediciones Semilla, Bogota, 1999, pagina 23.

Hola al Mundo y la Mision domingo, Nov 16 2008 

Hola a todos los que pasan por este camino. La intencion de este blog, es para compartir las reflexiones que salen del estomado, de la cabeza y de los estudios, en el campo de la Misiologia. Espero  podamos construir estas ideas.

Cesar

La Mision Integral y las ONG´s sábado, Dic 20 2008 

He estado trabajando en estos dias en un proceso de análisis de unas instituciones, parovechando para estudiarlas, entenderlas y sobre todo comprender que es esto de la Mision Integral en la vida de las ONG´s para-eclesiales.

Mientras trabaje durante la semana, entendi algunos aspectos que pongo a consideración de los amigos:

a) Para hacer Mision Integral, no basta solo con quererlo, debemos estar preparados institucionalmente para ello. La simple idea que inspira al trabajo de si misma, muchas veces podria llevar a marcar fuertemente el testimonio de la iglesia si no somos profesionales al hacerlo.

b) Si hemos de trabajar con recursos prestados, es decir con donaciones, hemos de cuidarlos celozamente para que los mismos, no sean mal gastados para que el destino de los mismos no sea otro sino para el que se ha prometido hacerlo. Una institucion que falla en este proceso de redir cuertas, tenga la seguridad que, no tendra otra oportunidad.

c) Entender que la Mision Integral no se hace con buenas intenciones, sino con procesos claros que tienen que ver Metodologias, Procesos de Programas, Teorias de la mano, Valores Institucionales, practicas que van mas alla de las retoricas, son defintivamente Asuntos que son sostenibles cientificamente con una fuerte dosis de esperanza.

d) Profundo compromiso de valores cristianos, con los cuales, son definitvamente la base del exito al final del dia. Los que nos lleva a la segunda milla con niños, ancianos, personas de conflicto, personas necesitadas… la fe, definitivamente es el desencademante de la esperanza para los dos, tanto para el que sirve, como para el servido. En encuentro de los dos rostros en el cumplimiento de la Mision, es la meta final.

Hacer Mision Inegral, es mas que un libro, es mas que en enunciado, es la vida misma involucrada con el ser humano, cuyo valor cobra mucha importancia en tiempos como estos, los de navidad.

Hacer Misión Integral, es la vida misma de quienes entendermos al Desarrollo como un acto de fe producto de la conversión en Cristo Jesus.

Feliz Navidad,

Guayaquil, diciembre, 2008.

Cesar

LA MISION CATOLICA EN LATINOAMERICA lunes, Nov 17 2008 

Frecuentemente, estamos trabajando la investigación en el campo de la Iglesia Evangélica para observar el proceso de crecimiento y así entender su presencia en la geografía religiosa. Sin embargo, por muchos años el sector evangélico se ha pronunciado en contra de la Iglesia Católica como quien enfrenta aún contrincante a quien hay que vencerlo. Sin embargo, este asunto según el paradigma de David Bosh, se nos viene uno que tiene que ver con la Unidad de los Cristianos en todas sus dimensiones para que juntos y a una agenda ecuménica, debemos hacer la misión mas allá de las mismas fronteras de la cristiandad. El Reino de Dios es la meta principal, no la implementación de la Iglesia como Institución, sino el sentido de su misión, la presencia de Cristo en la historia y la vida de la gente.

Cuando hablamos de la Misión de la Iglesia, brevemente acudimos al pensamiento del Misiólogo y Teólogo Latinoamericano: Samuel Escobar, quien manifiesta que:

«La Iglesia católica en América Latina que data más de cinco siglos de presencia determinando, en términos de Escobar, requiere de una fuerza misionera abundante, pues: «para sobrevivir en esta región la Iglesia Católica necesita un flujo constante de misioneros que vienen de otros continentes. Así por ejemplo, de los 4,164 misioneros católicos que salieron de Estados Unidos en 1996, la cifra de los que fueron a América Latina llegaba a 1,799, es decir el 43.2%. El contingente de misioneros católicos europeos en América Latina es aún mayor» [1]

En el campo de la misión, definitivamente este es unasunto que requiere ser estudiado, pero es suficiente este dato como para entrar a analizar los siguientes asuntos de su agenda en referencia a los resultados de la Iglesia en la geografía latinoamericana. Desde que apareció en la historia de la Iglesia el pensamiento misionero reflejado en la siguiente perspectiva:

«La Iglesia, enviada por Dios a las gentes para ser «el sacramento universal de la salvación», obedeciendo el mandato de su Fundador (Cf. Mc, 16,15), por exigencias íntimas de su misma catolicidad, se esfuerza en anunciar el Evangelio a todos los hombres. Porque los Apóstoles mismos, en quienes está fundada la Iglesia, siguiendo las huellas de Cristo, «predicaron la palabra de la verdad y engendraron las Iglesias». (AD Gentes)

Como diría Verkuyl, la propuesta de Ad Gentes, intenta implantar la Iglesia como estado ultimo de la Misión manifestándose como la intermediaria universal de la misión, fuera de ella no hay salvación en otras palabras. No obstante, cabe aclarar que la Iglesia es el «Clero«, es decir la orden sacerdotal institucional que promueve y predica la fe.

Hay que estudiar mas, y tendremos mas informacion.


Rev. Cesar Parra
DIRECTORIO DE CONELA

http://groups.google.com.ec/group/misio-dei-latinoamerica
http://misionologialatinoamericana.blogspot.com

Todos quieren ir a Cuba y los cubanos quieren ir a donde estan todos… sábado, Oct 6 2007 

Las Misiones a Cuba… liberación o culpa
Por Cesar Parra

Introducción

Se escribió un libro sobre Fidel y la religión, se presume que esta es producto de una entrevista con el mandatario de Cuba y sobre sus pensamientos acerca de la fe cristiana. Hoy el hombre duro aun sigue caminando de a poco a poco en la vida, mostrando de todos modos en un mensaje que de aquí a poco su régimen caerá.

La realidad…

Es un país con niveles de educación envidiables por muchos, niveles de salud inmejorables, por su puesto que tenemos que ser tolerantes al afirmar tales asuntos, pues, es un país con mas de 30 años de bloqueo económico y ha sabido sortearla.

Muchos escuchamos en la vida de la iglesia: «cruzad de Biblias para los cubanos…» » viaja de misiones a Cuba…», «los cubanos nos necesita…». las iglesias se conmueven cuando vienen personas afirmando tales viajes de sagrada Misión. Incluso los menos interesados, queremos tomar el tiempo, los recursos y un avión e ir a la tierra que Fidel domina para inculcar los sagrados valores de la fe cristiana.

Por otro lado, que mismo nos motiva a querer ir a la tierra de la rumba. Si urgarmos dentro de nosotros mismos, miraremos que, no es necesariamente la fe cristiana o la oportunidad de misión por la que queremos ir. Es en realidad que nos hemos dejado convencer de que los Cubanos to tienen la liberad de conciencia y democracia como para ejercer la fe cristiana como los que la profesamos. Los norteamericanos no pueden ir por las leyes de sus piases, pero los latinos, y apoyados por los del norte emprendemos las cruzadas legales para ir en busca de los pecadores cubanos. «Todos queremos librar a esta sociedad en opresión…»

Cada vez que me encuentro con los cubanos, encuentro en ellos personas sabias, llenas de altivez cultural, y con valores interesantes. Pero sobre todo un pueblo culto que, no necesitan de que los foráneos les enseñemos acerca de la vida, la esperanza y la fe. Ellos tienen suficiente experiencia como para mostrarnos como hacer iglesias solidas y fuertes en el evangelio. Deberíamos aprender de ellos. No tienen Biblias, de pronto es cierto, pero no les falta la conciencia del Dios del universo.

Las Misiones cuando el fiero militar caiga, y el invasor del norte los deje en paz, veremos a un pueblo cubano ir por todas partes como la luz de una sociedad diferente y los cristianos que están en la isla podrán mostrarnos como se vive la fe en medio de la desesperanza.

Este vídeo muestra un poco de esa actitud misionera que muchos tenemos… quiera Dios que no confundamos la Misión de compartir el amor de Dios al un pueblo diferente y bíblica, con una práctica de «liberación democrática» que ni nosotros mismos los latinoamericanos tenemos o comprendemos.

Una Cuba Libre en su conciencia y su fe es la que debemos buscar todos, pero asumiendo que ellos son los que tienen el control para sus vida ya que han confiado en Dios. La Iglesia Cubana es grande y fuerte, pero sobre todo ejemplar para los que queremos aprender de ella.

La Misión Carismática al Mundo – De los pastores Jorge y Maria Consuelo Villavicencio – Cali Colombia sábado, Oct 6 2007 

Presentado por Rev. Cesar Parra
Cuando estamos pensando sobre el crecimiento de la Iglesia, nos encontramos con modelos interesantes que requieren ser prestadas atención. Entre estas esta la denominada Comunidad Carismática al Mundo. Donde el Pastor Jorge Villavicencio de origen Boliviano residente en Colombia, ha implementado.

En de suma entereza que esta congregación esta d en un contexto de violencia y problemas sociales. Una ciudad en la que por años ha sido victima de los Carteles de la droga. Como dicen ellos mismos, «surgió la esperanza, con el Pastor Villavicencio,».

La iglesia se muestra como un espacio que a implementado las estrategias de las iglesias Korenas de los Grupos Familiares, surgiendo, el Modelo G12. Diseñado por el Pastor Cesar Castellanos. Esta comunidad se muestra como una propuesta que la gente es una Iglesia donde hay Paz, Amor, Perdón, Sanidad y Milagros…»

Como Misionólogos, hemos de asumir con respeto a estas expresión de la iglesia en los contextos sociales de conflicto que surgen movimientos eclesiales que dan oportunidades a las personas para encontrarse con el Creador y comprender la esperanza de la vida aun en medio de las crisis.

Este vídeo que esa a continuación, nos muestra sus propuestas:

www.Tu.tv

También podemos ver otro Vídeo que ilustra este movimiento:

Por otra parte, si bien es verdad estos movimientos son de mucho respecto, y tomando las debidas distancias, preguntemos:

  • Es un movimiento en el que la gente asume una postura mas de esconderse de la realidad y no quieren enfrentar cara a cara la realidad de una sociedad en la que ameritan posturas claras, sencillas pero firmes para acabar con la violencia. En la que los empresarios no asumen su rol, ni la iglesia, ni la misma sociedad…? es en este espacio de espiritualidad, oración y relaciones humanas, donde las personas encuentran la paz…? por su puesto que si, siendo que desde una perspectiva antropológica, los seres humanos buscaran entrar en sitios donde le muestren que la realidad puede ser diferente. La iglesia, esta comunidad muestra esta posibilidad.
  • A caso este proceso no es similar al que ocasionó en Korea en la pos Guerra, cuando las familias sufrían la desesperanza de la invasión armada y que a meritaba estrategias de control, gestión y protección de la Familia…? en que los grupos pequeños, familiares surtían claramente la relaciones humanas, de hermandad y sobre todo de protección…? por su puesto que si, en una sociedad donde parece ser que la inseguridad y la violencia es el pan de cada día, un G12 como una estrategia de relación y seguridad, es importante. En ese sentido no solo debe ser aplaudida la experiencia, sino reconocida por ser una estrategia pertinente para el contexto en particular.

Definitivamente este movimiento es de suma importancia para la Misionología en contexto concreto y pertinente como lo es el suelo colombiano.

Los Rivales de Jesús y su Movimiento Cristiano sábado, Oct 6 2007 

En los días pasados, el Dr. Yatencie Bonilla, de origen colombiano y escritos de varios libros en el campo de la Exégesis y Biblia, ha publicado un libro que se denomina: CRISTO Y EL CRISTIANISMOS, dos grandes enemigos.

Resulta muy interesante que en sus comentarios, la Institucionalización de la Iglesia a los lago de los Siglo, ha ido tomando distancia entre si misma y el Cristo de la Biblia. Aspecto que a entrada del Siglo XXI las congregaciones han de reflexionar para retornar a su inicio y fundación.

En este video que es un documental de la Historia del Cristianismo, podemos encontrar como inicio la iglesia del Señor. En este análisis los autores muestran como la Fe Cristiana tuvo desde su inicio eventos y personajes que se oponían a la presencia del mismo. Se ha visto importante observar el mismo para entender nuestro origen.

Cesar.


Analisis Socio – Religioso Por Walter Roberto Crespo sábado, Oct 6 2007 

Presentación

Rev. Cesar Parra,

Este presenta articulo, fue enviado por Walter con el propósito de presentar a la comunidad ecuatoriana y latinoamericana una perspectiva de como es visto el movimiento religioso en el Ecuador. Consideramos que Walter es un fino pensador y tiene que aporta significado a estas lecturas misionológicas


PANORAMA RELIGIOSO EN EL ECUADOR


Por: Dr. Walter Roberto Crespo


Introducción necesaria

El Cristianismo, como movimiento espiritual, se sistematiza, organiza y desarrolla hasta convertirse en institución. Tras casi trescientos años de vivencia clandestina, en el siglo IV, el Emperador Constantino lo implanta como “religión oficial” del Imperio, y desde entonces funciona como Iglesia. Nunca conoció la uniformidad, pues en su seno subsistieron corrientes ligadas a la diversidad del pensamiento greco romano. En el siglo XI se produce el primer fraccionamiento serio, cuando Roma se separa definitiva, orgánica y doctrinalmente de los patriarcados históricos. A comienzos del siglo XVI surgen otros planteamientos teológicos con los reformadores Martín Lutero, Juan Calvino y Tomás Cranmer, lo que llevó a una ruptura subsecuente. Desde entonces el Cristianismo existe claramente definido en tres ramas auténticas: Ortodoxia, Romanismo, y Protestantismo.

Entre los siglos XV y XVI, esas ramas se trasladan al continente americano. La Iglesia Católica se afinca en lugares conquistados por España y Portugal (América del Sur, Caribe, México y Centroamérica). La Iglesia Protestante se asienta en los Estados Unidos, Canadá y sectores del Caribe. La Ortodoxia tiene asiento físico únicamente en el territorio de Alaska, pues era parte integral del Imperio Ruso, hasta el siglo XIX. En el siglo XVIII el protestantismo norteamericano da lugar a múltiples opciones evangélicas, mientras el catolicismo retuvo su unidad estructural.

Antes de la llegada de los europeos “cristianos”, la población aborígen de lo que hoy es Ecuador tuvo sus propias religiones desde tiempos inmemoriales, relacionadas con la naturaleza y el ciclo agrícola. En la Amazonía, sus teologías dicen relación con los ríos y el agua. Durante el Incario, estas religiones subsistieron, aunque se asimiló el culto de los vencedores. En los poblados norandinos se balancea el culto al Inti, con el culto a la Quilla.

El sui géneris Cristianismo de los conquistadores ibéricos se forjó en el enfrentamiento contra “moros y judíos”. Surgió así en España, a partir del siglo XV, un Cristianismo discriminador y excluyente que, comenzando como intolerancia gradual contra los semitas, devino en feroz persecución contra los conversos, hasta culminar en una abierta persecución racial. Esta era justificada y consagrada por los “Estatutos de Limpieza de Sangre”.

En nuestro continente el mestizaje impidió la separación racial y religiosa. Más bien se operó el sincretismo religioso manifiesto en devociones y cultos a estatuas, monigotes y santones, bajo el calificativo de “religiosidad popular”. Buena parte de las antiguas divinidades adquirieron nombres e imágenes de santos. El culto a la Quilla se camufló con advocaciones a Santa María Virgen; y en el ritual del Corpus Christi subyace el Inti Raymi, en todo su esplendor.

Durante la Colonia, la unión entre la fe cristiana y el Imperio Español fue indiscutible, y de mutuo beneficio. La Conquista se había justificado para extender la fe cristiana como el único medio para la salvación de la persona. La Iglesia imperial defendía y legitimaba el poder colonial. Las ofensas contra la religión eran crímenes de orden penal y civil. Pese a todas las precauciones, en Guamote, Provincia del Chimborazo, la Inquisición registra el primer linchamiento contra un protestante, el 29-jun-1565, por cuanto el sistema jurídico imperante perseguía a delincuentes, revoltosos y disidentes del oficialismo teológico con igual fervor. Al mismo tiempo, se imponía y defendía por todos los medios la única religión “verdadera”.

A principios del siglo XIX llegaron al Ecuador, los primeros predicadores no católicos, provenientes de Inglaterra y los Estados Unidos. Los unos como militares, los otros como colportores. Originarios de naciones donde ya imperaba la libertad de cultos, veían en América Latina, la posibilidad de extender sus beneficios democráticos. Su tarea fue difícil, porque enfrentaban no sólo al clero sino también a la autoridad civil: predicar y profesar otra “religión” era un crimen contra la majestad del Rey y contra la naturaleza del Estado. La independencia política ecuatoriana, a partir de 1820 trajo como consecuencia la distribución masiva de las Santas Escrituras –sin comentarios– y la organización de las sociedades bíblicas. Dos escuelas elementales (una anglicana y otra metodista) funcionaron en Guayaquil hasta finales de siglo.

Hacia 1895, la Revolución Alfarista expone al Estado la opción del laicismo, con la determinación de implantar una clara separación entre Estado e Iglesia. Utilizando los dictámenes del Patronato, el Estado retuvo control sobre las instituciones católicas que funcionaban en su territorio, sin calificarla como religión oficial. La Ley de Cultos de 1904 implantó serias dificultades a la práctica del romanismo, prohibió la apertura de conventos y noviciados y expulsó por decenas a frailes extranjeros revoltosos. Empero –en un proceso viciado, pendular y retrógrado– en 1937 se firma un Modus Vivendi entre la República y el Estado Vaticano. En él se hace una jugosa compensación económica al catolicismo criollo, mientras se le restauran antiguos privilegios.

Las tímidas misiones protestantes de principios de siglo permitieron auxiliar al Estado en el establecimiento del sistema laico de educación pública. Con creciente influencia, el ingreso masivo del protestantismo al Ecuador, se experimentó, sobre todo, en los años sesenta del siglo XX. Algunas de esas nuevas comunidades llegaron como misiones agresivas directamente de los EE.UU., por desgracia canonizando el american way of life En medio del fervor socialista y pre-revolucionario de esos años, y con la prédica creciente de una teología liberacionista y cuestionadora en lugar del catolicismo tradicional, amplios sectores políticos y religiosos progresistas miraron al incipiente protestantismo como una mal disimulada penetración reaccionaria del imperialismo norteamericano. Cuando las iglesias protestantes históricas hacen causa común con la aspiración de cambio revolucionario exigido por los creyentes en América Latina, y cuando sus pastores y obispos son calumniados, perseguidos, expulsados, encarcelados, torturados, desaparecidos o fusilados, se supera la inicial desconfianza, y las iglesias minoritarias experimentan un crecimiento explosivo e irreversible. Como una aparente señal de madurez, en los años ochenta, el Ecuador abrió sus puertas a una avalancha de religiones completamente ajenas al Cristianismo, especialmente procedentes del oriente medio y extremo.

Gracias a estos cambios estructurales, todas las constituciones políticas del siglo XX han desechado en Ecuador la vigencia de religión oficial alguna. En diverso grado han ratificado la libertad de cultos. Debido a la controversia suscitada entre quienes afirman que la Ley de Cultos imperante en la República es la de 1904 o la de 1937, desde enero del 2000 existe un Reglamento que rige para la práctica de la libertad religiosa en la República del Ecuador.

Vistazo a la Iglesia mayoritaria

El Concilio II Vaticano, inicia en 1963, un proceso de renovación de la Iglesia Católica en todo el mundo. Este proceso que es continuado en América Latina por las reuniones de obispos conocidas como Conferencias Episcopales, en Medellín (1968), Puebla (1979), Santo Domingo (1988) y Aparecida (2007).

Frente al adoctrinamiento teológico de corte europeo, fue surgiendo una nueva forma de comprender la fe que se conoce como “Teología de la Liberación”, sistematizada por el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez, e implementada en el seno de las llamadas “comunidades de base”. En nuestra patria, la Diócesis de Riobamba –liderada por su obispo, Monseñor Leonidas Proaño– se convierte en un verdadero laboratorio de esa nuevo Teología, en la que se profundiza la renovación integral, sobre todo en las comunidades indígenas. Proaño decía que “hay dos características que definen a este pueblo: es explotado y es creyente, y a partir de allí debemos proyectar su liberación”. En Quito funcionó el “Instituto Pastoral para América Latina” (IPAL), coordinando la reflexión de esta praxis.

Este proceso se revierte cuando en 1984 y 1986, el Papa polaco Juan Pablo II cuestiona abiertamente a las teologías de la liberación, catalogándolas como poco menos que herejías. Simultáneamente el “Documento de Santa Fe” –elaborado por los asesores del Presidente yanki Ronald Reagan– presenta a esta teología como un peligro contra el orden establecido y la democracia burguesa. Dentro del país, la dictadura militar de los triunviros en 1977 y luego el gobierno autocrático de Febres Cordero en 1983, desatan una lucha de contrainsurgencia contra las iglesias alternativas, las comunidades de base y contra los teólogos de la liberación. Mientras tanto la Conferencia Episcopal patenta una postura ambigua: quiere mantener buenas relaciones con el Estado y las clases poderosas, pero también justificando cierta tendencia a los cambios. O sea quedando bien con Dios y con el diablo.

Esto se puso de manifiesto, en los levantamientos indígenas y populares. Tremendo cambio experimentó la jerarquía oficial eclesiástica, a partir de los noventa: se ofreció irrestricto apoyo al orden constituido, y reduce al catolicismo a la práctica espiritualista de corte fundamentalista, totalmente alejada del cambio social radical. Así, en los albores del nuevo siglo, se pasea la Iglesia mayoritaria en fase de repliegue a sus asuntos burocráticos, en detrimento de la postura profética y de denuncia. Esta postura es fuertemente influida por el Papa alemán Benedicto XVI, antiguo defensor del tradicionalismo doctrinario en la Curia Vaticana. A pesar de que en el 2000 publica la carta encíclica Dominus Iesus que niega legitimidad teológica a las otras iglesias y comunidades de fe; y de una serie de delitos financieros cometidos por algunos de sus altos prelados –denunciados penal y públicamente– la Iglesia Católica es la institución ecuatoriana con mayor grado de aceptación social.

IGLESIA CATOLICA EN EL ECUADOR

La Iglesia Católica Ecuatoriana es parte integral de la Iglesia Pontificia, cuyo centro de operaciones globales es el Estado del Vaticano, en Roma. Su cabeza visible y Jefe Espritual es el ya citado Joseph Ratzinger, quien al asumir el papado el 2005, es conocido como Benedicto XVI.

La Primacía de Honor en la Iglesia Ecuatoriana corresponde a Monseñor Antonio José Cardenal González, Arzobispo Emérito de Quito. El organismo visible de gobierno colegiado y de coordinación nacional es la Conferencia Episcopal Ecuatoriana, CEE, a la que pertenecen todos los obispos católicos de la República. Su Presidente es el Obispo de Machala, Monseñor Néstor Herrera Heredia. Si bien es un órgano consultivo, cada diócesis conserva su jerarquía y línea pastoral sin interferencias. En el Ecuador existen 25 jurisdicciones eclesiásticas, bajo autoridad directa del Pontífice romano, agrupadas en cuatro provincias eclesiásticas, siete vicariatos apostólicos, una prefectura apostólica y un ordinariato militar. Casi todas estas jurisdicciones coinciden territorialmente con la división política-civil de la República.

La Provincia de Quito, cuenta con la Arquidiócesis de Quito, y las diócesis de Riobamba, Ibarra, Ambato, Guaranda, Latacunga y Tulcán; la Provincia de Guayaquil está compuesta por la Arquidiócesis de Guayaquil y la Diócesis de Babahoyo; la Provincia de Cuenca, con la Arquidiócesis de Cuenca y las diócesis de Loja, Azogues y Machala; y, la Provincia de Portoviejo, con la Arquidiócesis de Portoviejo y la Diócesis de Santo Domingo de los Tsáchilas. Los vicariatos apostólicos son los de Napo, Méndez, Zamora, Esmeraldas, Puyo, Sucumbíos y Aguarico. La prefectura apostólica es la de Galápagos. Y el Obispado Castrense es para el servicio espiritual a las Fuerzas Armadas.

Los arzobispos y sus jurisdicciones, son: Raúl Eduardo Vela, Quito; Antonio Arregui Yarza, Guayaquil; Vicente Cisneros Durán, Cuenca; y, Lorenzo Voltolini, Portoviejo. Los Obispos diocesanos son: Julio Cesar Terán, Ibarra; Hugolino Cerasuolo (recientemente retirado), Loja; Víctor Alejandro Corral, Riobamba; Néstor Herrera Heredia, Machala; Victoriano Naranjo, Latacunga; Jesús R. Martínez, Babahoyo; Germán Trajano Pavón, Ambato; Wilson Moncayo Jalil, Santo Domingo; Carlos Aníbal Altamirano, Azogues; Luís Antonio Sánchez, Tulcán; Fausto Trávez, Zamora; Eugenio Arellano, Esmeraldas; Rafael Cob, Puyo; Pedro Gabriel Zen, Méndez; Gonzalo López Marañón, Sucumbíos; Pablo Mietto, Napo; Jesús Esteban Sádaba, Aguarico; Manuel Valarezo, Galápagos; y, Miguel Angel Aguilar, Castrense.

Las órdenes religiosas masculinas, tradicionales, y de raigambre histórica en Ecuador, son: los franciscanos, cuyo Guardián Provincial es Walter Heras; los mercedarios cuyo Superior Provincial es Germán Tapia; los dominicos, con Juan Escobar como Prior Provincial; los agustinos con Aurelio Zárate, Superior Provincial; los carmelitas, cuyo Delegado Provincial es Jesús María Arroyo; los capuchinos, con Adalberto Jiménez, Ministro Viceprovincial; los jesuitas, cuyo Superior Provincial es Federico Sanfeliú; los salesianos, cuyo Inspector Provincial es Francisco Sánchez; los lazaristas, con Edmundo Burbano como Superior; los oblatos, con José Conde Castillo, como Padre General; y los josefinos, con Hugo Sánchez, Superior Provincial.

Todas las órdenes y comunidades religiosas (masculinas y femeninas), integran la Conferencia Ecuatoriana de Religiosos, CER, cuyo contingente humano operando en nuestro país es de más de dos mil cuatrocientos frailes. Además mil trescientos sacerdotes seculares o diocesanos. Existen casi cinco mil religiosas (desde vida de clausura hasta ministerios activos). El número de clérigos y monjas es reforzado por extranjeros, principalmente provenientes de Colombia, Europa, EE.UU. y últimamente de India, Africa y Corea del Sur.

Existen más de mil doscientas parroquias eclesiásticas cubriendo la totalidad del territorio ecuatoriano, sin contar cerca de ocho mil otras templetes o capillas, donde esporádicamente se celebra el culto divino. Mil quinientos centros educativos (entre secundarios y primarios); catorce seminarios teológicos; seis universidades legalmente reconocidas por el Estado. Cuatrocientos seis organismos religiosos católicos cuentan con personería jurídica conferida por el Ministerio de Gobierno y Cultos; y sesenta y cuatro entidades reconocidas por Cancillería. Innumerables estaciones de radio y columnas fijas en las principales revistas y diarios escritos del país. En síntesis, cerca de nueve millones de ecuatorianos profesan la fe católico-romana, ratificándola como la religión mayoritaria.

Las ventajas político-sociales que cuenta tal Iglesia, en su calidad de mayoritaria están garantizadas, por el ya citado Modus Vivendi. Tales privilegios son cuestionados por las demás entidades religiosas reconocidas, por considerar que violan el principio constitucional de separación Iglesia-Estado, vigente desde 1896. Entre las regalías se cuentan las subvenciones presupuestarias para financiar la educación privada católica (que por cierto no es gratuita), y para costear las horas de religión católica en el sistema educativo fiscal; para la construcción de viviendas subsidiadas; para el sistema católico de salud; para la exoneración total de impuestos de importación-exportación; para la reconstrucción de edificios históricos de culto; para el ejercicio de privilegios e inmunidades a sus jerarcas; para la curul de algunos jerarcas en organismos oficiales del Estado; para la construcción de templos, monumentos, conventos y capillas a costa del erario municipal o estatal; para la condecoración y grados jerárquicos a estatuas e íconos piadosos del catolicismo, etc.

Si bien existe una única autoridad eclesial, en el seno del catolicismo ecuatoriano subsisten también claras y definidas tendencias teológico-pastorales. Así, tenemos, el movimiento Renovación Carismática (una especie de pentecostalismo litúrgico (à la catolique), la agrupación integrista llamada Movimiento Juan XXIII, y el Movimiento Neocatecumenal, entre otros.

En contrapeso con el enorme peso político que tiene la jerarquía católica en el Ecuador, también existe una corriente muy sólida de comunidades de base, entre las que se cuentan miles de laicos seguidores del extinto sacerdote guayaquileño José Gómez Izquierdo, del Arzobispo salvadoreño Oscar Arnulfo Romero, y del emblemático Obispo de Riobamba. Se han agrupado desde el año 2004 en la Fundacion Monseñor Leonidas Proaño, de Quito, cuyo Presidente Pro tempore es el Doctor David Silva, y capellán de facto el Revdo. Fabian Vazquez.


IGLESIAS CATOLICAS ALTERNATIVAS

Desde mediados de los años setenta ha venido incrementándose la Fraternidad Sacerdotal del Ecuador, que es filial de la Organización Internacional de Sacerdotes Católicos Casados, con sede en los Estados Unidos de América. Su autoridad moral visible es Monseñor Enmanuel Milingo, antiguo arzobispo de Zambia, él mismo casado con una médica sudcoreana, quien se ha constituido en pater familiae de más de diez mil sacerdotes que colgaron los hábitos en la Iglesia Católica americana. Ellos impulsan un cambio drástico en la legislación vaticana que prohibe el ministerio pastoral de quienes hayan renunciado al celibato. Cuestionan a la jerarquía oficial de la Conferencia Episcopal calificándola de “Iglesia de Solterones”. En Ecuador suman más de doscientos sacerdotes identificados con los objetivos de esta entidad. Existe un Centro de Coordinación en Quito, y filiales en varias provincias del país. Su Presidente ocasional es el Revdo. Alonso Pérez, párroco de la Iglesia La Dolorosa en Ambato, hasta principios del 2007. Su alterno es el Revdo. Rogelio Housse, antiguo oblato de Quito. Se desconocen cifras precisas acerca de congregaciones o misiones a cargo de este sacerdocio alternativo en la Iglesia mayoritaria.

Por el otro lado, un pequeño grupo de católicos nostálgicos se reúne en Cotocollao, en respaldo a la Comunidad Sacerdotal San Pío X, fundada en 1970 en Ecône, Suiza, por el fallecido prelado francés Monseñor Marcel Lefèvbre, ex Arzobispo de Dakar, Senegal. La Parroquia de Quito, celebra sus oficios en latín, a la manera tradicional, y es atendida por un sacerdote colombiano itinerante de nombre Luís Alberto Rodríguez. Esta comunidad se manifiesta insatisfecha con la determinación del actual Papa de autorizar la misa en latín, pues creen que en el texto aprobado persisten las desviaciones “luteranas” de la misa del Papa Montini.

La Iglesia Vétero Católica, es un grupo originado en Colombia, que aduce recibir autoridad del Arzobispado de Utrech, en Holanda. En Ecuador es dirigida desde el 2005 por el Obispo José Javier Guanulema, quien tiene su sede en Saquislí.

La Iglesia Católica Reformada, creada en el 2002, es monitoreada desde el populoso sector de San Camilo, en Quevedo, por el Obispo Vicente Ney Valero, ex ministro episcopaliano, quien está bajo autoridad patriarcal de un prelado en Brasil.

La Iglesia Católica Latina fue fundada en 2003 por Luis Bolívar Lara, sacerdote ex epicopaliano, recientemente consagrado Obispo en Cuzco, Perú, por un prelado colombiano de línea galicana y domicilio canadiense. Tiene su base operativa en Guamaní, al sur de Quito, y alrededor de seis misiones en el área. Uno de sus sacerdotes en Chillogallo, Luís Lituma realiza curaciones milagrosas con intervención del fallecido médico venezolano Gregorio Hernández.

Finalmente, la Iglesia Católica Ecuménica, que recibió originalmente personería jurídica en 1997, en calidad de “fundación” por parte del Ministerio de Bienestar Social. Su creador es el lojano Juventino Espinoza, pero su actual ejecutivo es el Obispo José Vicente García, abogado guarandeño. Su sede está en el barrio La Cristianía, al norte de la Capital.

GLESIAS CATOLICAS ORTODOXAS

Los primeros ortodoxos arribaron al Ecuador, en calidad de refugiados, a inicios del Siglo XX, huyendo de la intolerancia islámica en el Imperio Otomano. Procedían de países del Oriente Medio, como Siria, Palestina, Líbano, Armenia y Turquía. A raíz de la disolución del bloque socialista –en los años noventa– llegaron centenares de familias procedentes de Ucrania, Yugoslavia, Rumania y Rusia, impulsando una redefinición radical de la jurisdicción ortodoxa-ecuatoriana

En un primer momento, las familias pioneras organizaron una fundación pía a nivel nacional, en cuyo seno se promocionaba la espiritualidad ortodoxa en idiomas árabe y griego principalmente. Desde 1978, la Iglesia de Santa María, fue delineada por líderes laicos palestinos, especialmente la familia Touma. Tuvieron ocasionales visitas de sacerdotes itinerantes, sobre todo de Argentina, para celebrar la divina liturgia. Mantiene desde entonces su sede en la ciudadela La Atarazana, Guayaquil, recibiendo apoyo ocasional de algunas familias maronitas. Ultimamente ha sido recibida por el Patriarcado de Serbia, el que nombró como responsable espiritual a un sacerdote mexicano, Revdo. Flavio Alexis Alfaro, ex católico-romano..

En el 2002 se organiza la Santa Iglesia Católica Ortodoxa, SICOE, con una Arquidiócesis, que con sede en Quito, abarca toda la República del Ecuador y buena parte de Sudamérica. En el 2004 fue consagrado un sacerdote ecuatoriano, formado en el Seminario de San Sergio, en Paris. Con rango de Arzobispo Mayor, Su Eminencia Vladika Chrysóstomos, ha fijado su sede en el Distrito Metropolitano de Quito. En la actualidad existe el Monasterio de la Anástasis. El Seminario de San Basilio en el 2005 abrió sus puertas en el norte de la capital, con seminaristas de casi todos los países de América Latina. Esta Iglesia cuenta con sacerdotes casados, además de monjes célibes y religiosas consagradas. Actualmente la liturgia ortodoxa se celebra en idioma castellano, pero con referencias griegas, eslavas y árabes.

IGLESIAS ANGLICANAS

La jurisdicción anglicana en el Ecuador tiene su origen con la presencia del Batallón Albión, durante las guerras de independencia en 1820 y 1822, llamándose originalmente Church of England in Ecuador, COEE. Por casi un siglo, ministró exclusivamente en idioma inglés. Se constituye en iglesia nacional en 1957. En 1982 adopta el nombre de Iglesia Católica Anglicana. En el 2006 pasa a llamarse sencillamente Provincia Anglicana del Ecuador, ICAE.

Esta Iglesia en la actualidad cuenta con cinco diócesis plenas y una diócesis sufragánea, siendo todos sus obispos ecuatorianos. Así, en Quito, con sede en el Distrito Metropolitano, cuyo ordinario es Luís Rodrigo Moreno; Santiago, con sede en Ambato, y El Austro con sede en Cuenca, ambas bajo dirección de Mauricio Roberto Moreno; La Costa, con sede en Rocafuerte, Manabí, con Frowell Glaesel Ugalde; Archidona, con jurisdicción en toda la Amazonía, al frente de la cual está Walter Roberto Crespo. La sufragánea Diócesis de San Miguel, con sede en Ibarra es pastoreada por Carlos Espinoza Arévalo.

Tiene más de 60 parroquias y misiones en territorio nacional. Un centenar de escuelas elementales. Una veintena de colegios de enseñanza media. Una Facultad de Teología, en la Universidad Autónoma de Quito, UNAQ. El Instituto Superior de Ciencias Humanas y Religiosas, con sede en Ficoa, Ambato; y el Instituto de Pastoral y Liturgia Anglicana, IPLA, se encargan de formar a sus pastores y sacerdotes. La ICAE tiene convenios académicos con universidades dentro y fuera del territorio patrio. Su máximo organismo de gobierno es el Sínodo Nacional, que se reúne cada tres años. El ejercicio diario es liderado colegiadamente por la H. Cámara de Obispos. La ICAE es miembro de la Traditional Anglican Communion, a nivel internacional.

Otra rama anglicana es la Iglesia Episcopal en el Ecuador, fundada en 1964. Su autoridad máxima es la Convención General de los EE.UU., por cuanto no es una iglesia con facultad de autogobierno. Cuenta con la Diócesis del Litoral en Guayaquil, dirigida por Terencio Morante España; y la Diócesis Central, en Quito, regentada provisionalmente por el puertorriqueño Wilfredo Ramos Orench. Ambas tienen un total de 18 misiones. Es miembro indirecto de la Comunión Anglicana.

Por último, la Iglesia Católica Apostólica (Rito Anglicano), fundada en 1981 con sede en Guayaquil. Al frente de esta Diócesis nacional se encuentra el chileno Alfredo Silverio Céspedes, con sede en el Barrio Cuba, y cerca de 30 misiones rurales con cobertura del territorio nacional.

IGLESIAS NACIONAL PROTESTANTES

Existen diversas denominaciones distribuidas en varias zonas, jurisdicciones o distritos que cubren la totalidad del país. Se clasifican básicamente en cinco corrientes que son complementarias y no contrapuestas: históricas, evangélicas, pentecostales, indígenas, e independientes.

En 1897 se celebró al aire libre el primer culto evangélico de predicación, en la capital de Manabí, San Gregorio de Portoviejo. Asistieron cerca de doscientas personas. Para 1906 los evangélicos llegaban casi a trescientos. En 1945 eran ya más de mil. En 1962 su cifra era de trece mil miembros bautizados. En 1985 ya eran casi un cuarto de millón en todo el territorio nacional. A principios del siglo XXI alcanzan casi a dos millones de feligreses adultos.

Fecha memorable es el 08-ene-1956, en que cuatro misioneros evangélicos sufrieron el martirio a manos de los aucas (hoy llamados huaoranis), en la Amazonía ecuatoriana.

Combinando el contingente de estas corrientes, tenemos que, en todas las provincias del Ecuador, existen 2700 congregaciones locales. 849 comunidades en formación. 501 estaciones de predicación. Un total de 225 colegios de educación media. Escuelas elementales son 398 (algunas con carácter fisco-misional en la región amazónica). Más de un centenar de institutos bíblicos, para formación de líderes laicos. 17 seminarios teológicos, para formación de ministros y pastores locales. 88 fundaciones de ayuda social. 30 centros de ministerio carcelario. 46 campamentos y lugares de retiro. Cuenta con un Canal de TV con cobertura nacional, Asomavisión., e innumerables programas de radio. El Centro de Comunicación Cristiana (a nivel de Licenciaturas); también, la Universidad Cristiana Latinoamericana. Ambos con sede en Quito, y filiales en Guayas, Manabí y Tungurahua. Su membresía registrada es de 1´974.207 adultos, y su media de asistencia al culto dominical es de 976.453.

Como expresiones de participación política, se han creado los movimientos Ciudadanos por la Patria; Restauración Evangélica, MIRE; Amauta Jatari; Patriótico Ecuatoriano Independiente, MIPE, etc.

I) Iglesias Históricas

Estas iglesias surgieron originalmente en Europa a la luz del movimiento de la Reforma, en el siglo XVI. Llegaron al Ecuador en periodo inmediatamente posterior a la República de 1830.

Primerísimo lugar ocupa la Iglesia Metodista del Ecuador, que originalmente llegó procedente del Perú. El metodismo fue fundado por el sacerdote anglicano John Wesley, en el siglo XVII. Durante la presidencia de Vicente Rocafuerte, en 1836 el Pastor metodista, Isaac Wheelwright asumió como Supervisor Nacional de Educación. En 1842, el pastor metodista Allan Duffield, presidió la ceremonia de dedicación del Cementerio Protestante de Guayaquil. Durante la presidencia de Eloy Alfaro, en 1897, varios pastores metodistas fueron los impulsores de la erección de los Colegios laicos en la República. En 1906 el Pastor metodista Zoilo Irigoyen alcanzó el grado de Capitán de Infantería y primer Capellán Protestante en el Ejército nacional. Hasta el 1999, la Iglesia se llamó Evangélica Unida. En la actualidad es presidida por el Obispo quiteño, Dr. Salomón Cabezas.

Luego, la Iglesia Evangélica Luterana, de origen alemán, que establece en 1959 la Misión del Adviento, en el sector de Isabel La Católica, al norte de Quito. En ella funcionan actualmente tres congregaciones que ministran en idioma castellano, alemán e inglés. Uno de sus más destacados miembros fue el Dr. Washington Padilla, historiador y teólogo. Su actual Presidente nacional es el Dr. Carlos Ramos.

En la Costa y el Austro existe la Iglesia Luterana, Misión de Noruega, que sostiene un interesante ministerio tanto pastoral como educativo. Su Presidente nacional es el kichwa Pastor Gabriel Pichasaca, de Cañar.

La Convención Bautista del Ecuador, cuyo Presidente nacional es el Pastor Xavier Alvarado, de Guayaquil. Identificada con el ministerio profético en los EE.UU. del Dr. Martin Luther King, Jr., Premio Nobel de la Paz, defensor a ultranza de la igualdad jurídica y de los derechos humanos de los oprimidos. Tiene presencia en todo el territorio nacional.

La Iglesia Presbiteriana del Ecuador es una misión impulsada originalmente por la Iglesia Presbiteriana de los EE.UU., de línea conservadora, que llega a nuestro país en 1988. Tiene una docena de congregaciones a nivel nacional, las mismas que forman un clasis reformado. Su Moderador nacional es el señor Alfredo Grijalba. Desde principios de los años noventa, seis congregaciones de la Iglesia Coreana Presbiteriana han establecido su sede en el país. Su Moderador y coordinador nacional es el Revdo. Roberto Kim.

La Iglesia Menonita del Ecuador, con trabajo pastoral múltiple en la Provincia de Manabí, y con sede en la ciudad de Manta. Su portavoz oficioso es el Pastor Julián Chávez.

La Iglesia Ejército de Salvación, creada a partir de la Iglesia de Inglaterra en el siglo XIX. Llega al Ecuador en 1992. En la actualidad es dirigida por el chileno Mayor Jaime Herrera, Comandante Divisional, a nivel nacional.

II) Iglesias Evangelicales

Existen más de 50 las jurisdicciones evangélicas nacionales en el Ecuador que llegaron durante el auge de la Revolución Liberal, a fines del siglo XIX, pero destacan:

La Unión Misionera Evangélica, fundada en 1896, cuyo Director nacional es el Revdo. Donaldo Chapple, canadiense.

La Alianza Cristiana y Misionera, establecida en 1897 y presidida actualmente por el esmeraldeño Pastor José Plaza, de Guayaquil.

La Iglesia del Pacto Evangélico, que surge como avanzada evangélica en la Iglesia Luterana de Suecia, y cuyo Presidente en Ecuador es el Dr. Virgilio Delgado.

La Iglesia del Evangelio Cuadrangular, con su Presidente nacional que es el Pastor Arístides Muñoz, de Milagro, Provincia del Guayas..

La Iglesia Filadelfia en el Ecuador, establecida hace 31 años, con misioneros en Chile y España. Su oficina central está en Guayaquil, y su Presidente Ministerial General es el Dr. Winston Villamar Fernández.

La Iglesia del Nazareno, tiene como Pastor Principal al Revdo. Dwight Rich, estadounidense.

La Iglesia de las Asambleas de Dios (línea americana), con el Pastor Jaime Cabrera, como Presidente nacional.


III) Iglesias Pentecostales

Estas denominaciones llegan al Ecuador procedentes principalmente de los Estados Unidos de América, a partir de 1960.

La Iglesia de Dios, Misión Mundial, establecida en 1968. Supervisor Nacional es el Revdo. Richard Mendoza, quiteño.

La Iglesia Pentecostal Unida Internacional del Ecuador, cuyo Vicepresidente nacional es el Pastor Rubén Chicaiza, ubicado en la ciudad de Quito.

La Iglesia Cristiana del Verbo, cuyo Director-Anciano a nivel nacional es el Revdo. Robert Capaldi, estadounidense, residente en Cuenca.

Ministerios Comunidad de Fe, cuyo Pastor principal es el Revdo. David Ingman, norteamericano.

La Iglesia de las Asambleas de Dios (línea nacional), cuyo Presidente es el Pastor Edison Campaña, también de la ciudad Capital.

La Comunidad Cristiana del Ecuador, con sede en Quito, tiene como Presidente nacional al Revdo. José Falconí.

La Iglesia Apostólica, de credo unitario, estrictamente no es pentecostal. Tiene como Superintendente nacional al Pastor guayaquileño Fernando Morbioni.

IV) Iglesias Indígenas

Siendo teológicamente evangélicas, realizan su ministerio entre los indígenas de lengua kichwa, que era el idioma vulgar en nuestra Patria, antes de la llegada de los españoles en el siglo XVI. Entre sus destacados precursores, constan el protestante-bíblico Don Fernando Daquilema, Rey de Cacha, Chimborazo, asesinado durante la presidencia de García Moreno, en 1872; y el Pastor-mártir de esa revuelta, Revdo. Miguel Angel Unamuncho.

En primera línea, la Federación Ecuatoriana Indígena Evangélica, FEINE, que cuenta con 16 filiales provinciales, en doce nacionalidades aborígenes, bajo supervisión del Consejo Pastoral. Se estima una membresía de un millón de personas, –incluyendo niños– integrando alrededor de mil quinientas congregaciones (cada una con 200 personas promedio), de las cuales no menos de trescientas en la Capital de la República. Su Presidente nacional es el Lcdo. Marco Murillo Ilbay..

La Iglesia Alianza Indígena, con sede en Otavalo, Imbabura, y presidida por el Pastor Segundo Andrango.

La Federación de Iglesias Indígenas Migrantes, dirigida por el Dr. Arturo León, desde Quito.

La Asociación de Indígenas Evangélicos (de Guayas y Pichincha).

Un creciente número de expatriados de origen mayormente africano ha establecido en Quito –sector Avenida de los Shyris– la Comunidad African Fellowship, que con carácter interconfesional, se reúne bajo pastorado del Revdo. Iloh Cajetan Iloañuka, ministro anglicano de origen nigeriano.


V) Iglesias Independientes

Casi un millar de iglesias ecuatorianas son uni-comunitarias y autónomas. Algunas han constituido sus propias asociaciones. Por regla casi unánime, su gobierno es congregacional. Sin embargo, varias han adquirido verdadero renombre tanto interno como internacionalmente. Mencionaremos, a las siguientes:

La Iglesia Cordero de Dios, cuenta con el Pastor Zenón E. Rivera, como Pastor-Presidente nacional, y el Pastor Ramiro Padilla como líder espiritual. Tiene su sede en la ciudadela La Vicentina, en Quito.

La Iglesia de Iñaquito, ubicada desde fines de 1940 en los contornos del Hospital Vozandes. Cuenta con el Pastor Fernando Lay, como líder espiritual.

La Iglesia del Amor Fraternal, ubicada también en la ciudad Capital, y cuenta con el Revdo. Rafael Sánchez, como Pastor principal.

Finalmente, en el Puerto principal, la Iglesia La Roca, la misma que es atendida pastoralmente por el Revdo. Walter Samuel Cabrera como Anciano mayor.

En idioma inglés desde 1972 se han establecido, principalmente en Manta, Guayaquil, Quito y Cuenca, filiales de la English Fellowship Church, que son congregaciones no denominacionales y que ministran exclusivamente en inglés, y sólo para la comunidad de expatriados. Su Coordinador nacional es el británico Robert Stephen Clark.


ORGANISMOS SUPRA ECLESIALES

En el Ecuador funcionan varias instancias de cooperación inter-confesional.

A nivel de las iglesias cristiano-evangélicas, la Confraternidad Evangélica Ecuatoriana, CEE, fundada en 1968 con sede en Quito, y que agrupa a más de 150 iglesias y denominaciones nacionales. Es presidida por el Lcdo. Nelson Castro Salazar, ecuatoriano, miembro de la Iglesia del Pacto Evangélico. Secretario General es el Pastor José “Chema” Reinoso, de nacionalidad dominicana.

La Asociación de Pastores Evangélicos del Ecuador, APEE, es un organismo ubicado básicamente en la Costa ecuatoriana. Es representativa mayormente de las iglesias independientes, a título congregacional. Es presidida por la pastora guayaquileña Revda. Jackeline Salas.

La Confederación de Ministros Evangélicos del Ecuador, Comedec, coordina las actividades de iglesias y pastores evangélicos en toda la República. Uno de sus organismos representativos es el prestigioso Consejo de Ancianos. Su Presidente ejecutivo es el Dr. David Aguirre, de Guayaquil.

Como organismo de cooperación pan-protestante, funciona en Quito el Consejo Latinoamericano de Iglesias, CLAI, con membresía en toda América Latina, pero con apenas cinco iglesias ecuatorianas miembros. Fundado en 1985, y presidido actualmente por el episcopalista Obispo Julio Ernesto Murray, de nacionalidad panameña. Secretario General es el pastor metodista cubano, Israel Batista.

Con participación de la iglesia mayoritaria y de algunas iglesias protestantes funciona en Quito, la Fraternidad Ecuménica fundada en 1995. La misma que es co presidida por el Arzobispo Emérito de Cuenca, Monseñor Luis Alberto Luna, católico, y el argentino congregacionalista Pastor Felipe Adolf. Secretario General es el evangélico Pastor Eduardo Alvarez, de la Comunidad Cristiana.

Desde el 2004 funciona en Quito, el Concilio Nacional de Iglesias del Ecuador, CNIE, con un consejo directivo pro témpore, presidido por el Obispo emérito episcopal, Revdmo. José Neptalí Larrea, por el Arzobispo Ortodoxo Chrysóstomos, y el Pastor Yattenciy Bonilla, de la Iglesia de Dios. Secretario General es el anglicano Obispo Frowell Ugalde, de Guayaquil. En un gesto histórico sin precedentes, en agosto 2007, nombró ministros para la Capilla Ecuménica del H. Congreso Nacional, teniendo al Pastor Rafael Ortiz, capellán evangélico; Revdo. Nicolás Sarabia, capellán ortodoxo; y Revdo. Fernando Iván Reyes, capellán anglicano.

OTROS ORGANISMOS NACIONALES

Capítulo propio requieren otras iglesias y estructuras religiosas que se han asentado en territorio nacional desde principios del siglo XX.

La Iglesia Adventista del Séptimo Día, establecida en 1904, con aprobación de su Estatuto en 1958. Su oficina nacional funciona en Quito, en el sector de Carcelén. Tiene casi un centenar de capillas en todo el país. Superintendente es el Pastor Leonel Lozano.

La Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días, también conocida como la Iglesia de Mormón. Se estableció en la Costa, en 1974. Cuenta con un templo avaluado en más de 26 millones de dólares en la ciudadela Nueva Kennedy, en Guayaquil. 116 capillas en todo el territorio nacional. Sus oficinas centrales están ubicadas en Quito, y su Presidente nacional es el Arq. Julio Ernesto Cabeza de Vaca.

La Iglesia Universal del Reino de Dios, tiene su origen en la corriente misionera del Brasil. Llega al Ecuador en 1989. Su sede central está en la Catedral de la Fe, en la Avenida América, templo avaluado en más de 10 millones de dólares. Su ejecutivo nacional es el Obispo Laurino Pinheiro.

La Iglesia de la Unificación, sigue las doctrinas del coreano Sung Young Moon, y establece un centro de operaciones en el sector del Mall El Jardín, en Quito. Su portavoz oficioso es el periódico “Tiempos del Mundo”, dirigido por el guayaquileño Lcdo. Roberto Aspiazu.

La Sociedad de Estudiantes de la Biblia, o Testigos de Jehová, es una organización que cuenta con más de cien salones del Reino, o capillas extendidas en todo el territorio. Cada célula es dirigida por Ancianos Gobernantes.

ORGANISMOS RELIGIOSOS A-CRISTIANOS

Como anotábamos anteriormente, el Estado Ecuatoriano reconoce también a varios organismos religiosos de confesiones ajenas al cristianismo, entre las que destacan las siguientes.

I) Congregaciones Hebraicas

La presencia israelita es reconocida en territorio ecuatoriano desde el mismo tiempo de la conquista española. Se conoce de varios procesos de la Inquisición en contra de “elementos judaizantes”, testimonio de lo cual son clásicos apellidos quiteños de origen sefardita. Se conoce de una Sinagoga –dentro de una hacienda en Imbabura- donde se congregaban en “jornadas sabatinas campestres” una serie de familias, que perduraron hasta bien entrada la independencia. La presencia oficial de la comunidad judía data de finales del siglo XIX.

Su primera Sinagoga oficial se abrió en la calle 18 de Septiembre, en Quito. Su promotor fue el Rabino Meir Gourevich. En la actualidad, la Comunidad Judía del Ecuador de tendencia conservadora cuenta como líder espiritual al Dr. Alejandro Mlynski, Rabino argentino. Se ministra en castellano y en lengua hebrea, según gramática de Eliezer Ben Yehuda. Una hermosísima Sinagoga funciona en Carcelén, en el sector norte de Quito.

Varias familias emigradas de Europa oriental y del Estado de Israel, desde 1988 han establecido una Sinagoga para atender a la Comunidad Ashkenazi., que cuenta con el Dr. Arturo Rosenberg como Rabino en residencia, donde se ministra en lengua yidish..

Últimamente se han organizado varias familias nacionales bajo la denominación de Comunidad Nacional Israelita, con misiones en el Recinto Puerto Nuevo, y Sansahuari, Provincia de Sucumbíos.

II) Congregaciones Musulmanas

También se conoce de musulmanes, aparentemente conversos al cristianismo, que emigraron a América desde España, entre otras razones, para poder practicar libremente su credo ancestral. Durante la independencia de Quito, en 1822, se tienen evidencias irrefutables en Chillogallo, del musulmán nazerí Haj Alí Muntasser, conocido por sus vecinos como “Huaraca Muntana”. La presencia musulmana es de origen emigrante y también de un buen número de nacionales conversos. Ellos resienten ser llamados “mahometanos”, por lo que debe evitarse este erróneo calificativo. La Comunidad Islámica del Ecuador. De obediencia Sunita. Su sede principal es la Mezquita Al-Salaám, y su ministro es el Ing. Juan Zuquillo, Sheik ecuatoriano. Debido a su ascendiente, esta congregación está formada principalmente por ecuatorianos con el castellano como lengua de culto.

Existe otra Mezquita dedicada exclusivamente a atender a musulmanes del Medio Oriente, llamada Comunidad Arabe Islámica cuyo Sheik es un ciudadano egipcio. Su Presidente es Mahmoud Al-Mussalam.

Aunque no estrictamente islámica, pero originada en el Corán, la Comunidad Bahai del Ecuador, sigue las enseñanzas del Profeta Bahá-U-lláh, y cuenta con la señora Mónica Bernal de Newton como Secretaria general.

III) Congregaciones Budistas

La Comunidad Budista del Ecuador, sigue las enseñanzas clásicas de Sidharta Gautama, según las enseñanzas del Gran Maestro Pu Miau, de Taipei, República de Taiwán. Tiene su sede central en la hermosa Pagoda Yuan Heng ubicada en La Garzota, Guayaquil. Con más de ocho mil metros, entre construcción y jardines y avaluada en 12 millones de dólares. Junto al Templo está una comunidad integrada por diez monjes. La religiosa sangha Kuan Ding, es su Presidenta y Representante legal en el Ecuador.

La Comunidad Búdica Lamaísta del Ecuador, que sigue las enseñanzas de Su Santidad Tenzin Giatzo, XIV Dalai Lama, Presidente del Gobierno del Tibet en el exilio. En Ecuador es representada por el Lama itinerante Khempo Phuntzok Tenzin Rimpoché, quien ha ofrecido reuniones de meditación y testimonio tanto en Quito como en Guayaquil. En esta última, patrocinada por la Universidad Casa Grande, frente al Centro Comercial Albán Borja.

También funciona la Comunidad Susila Buhdi Dahrma, con un ashram en La Independencia, cerca de Santo Domingo de los Colorados. Su portavoz es el Lcdo. Emilio Wild, ecuatoriano.

Cierra el ciclo la Comunidad Budismo Zen, que sigue las enseñanzas niponas. Su representante legal es Eisaku Ogada, japonés residente en el Valle de Tumbaco.

IV) Congregaciones Védicas

La Comunidad para la Conciencia de Krishna, fundada en 1966 en los EE.UU. por Bhaktivedanta Swami Prabuphada. Tiene su sede nacional en Esmeraldas 853 y Venezuela, en Quito. Prabú Briganat es su representante legal, quien dirige un programa de TV titulado “Códigos del Universo”. Mantienen a lo largo y ancho del país una cadena de restaurantes vegetarianos bajo el calificativo de Govinda´s.

La Comunidad Brahma Kumaris, con sede en Urdesa central, Guayaquil. Su portavoz es la sicóloga colombiana Dra. Lilián Vásquez.

La Comunidad Rajinder Singh, con sede en la Ciudadela Ietel, Guayaquil. Su portavoz es el Ing. Byron Noriega.

La Misión de la Luz Divina, establecida en el Ecuador en 1975, por el Gurú Maharah-ji.

La Comunidad Maharishi del Ecuador, tiene su sede nacional en el Cantón Durán, Provincia del Guayas.

V) Congregaciones Filosóficas

La Comunidad Gnóstica del Ecuador, tiene una escuela filosófica en Quito, y cuenta con Hermógenes Bajaña, como portavoz oficioso.

La Gran Fraternidad Universal, tiene su sede oficial nacional en Guayaquil, y cuenta con el Dr. Joffre Armando Pilay, como portavoz autorizado.

La Comunidad de Espiritualidad Oriental, cuenta con varios centros de reunión, pero su sede permanente está en Riobamba, a cargo del Lcdo. Dalton Bernardo Ospina, colombiano.

La Comunidad de la Dianética y Cientología, fundada en los EE.UU. en 1945. Tiene como Directora Ejecutiva en Ecuador a la señorita Gisella Ortiz. Reconocida oficialmente por los ministerios de Educación y Gobierno, desde 1997. Su sede está en el Edificio Tapia, al norte de Quito.

La Comunidad de los Hijos de Dios, organización fundada en 1964, en Huntington Beach, California, EE.UU. por un predicador itinerante llamado Moses Berg (alias Moisés David). En 1978 recibió personería jurídica ecuatoriana durante la dictadura del Vicealmirante Alfredo Poveda Burbano. Debido a que ha sido ilegalizada en varios países, como España, Argentina, etc., actualmente se hace llamar “La Familia”. Su libro de fundamentos es “Marvellous Marriage”, editado en Manila, 1989, no traducido al castellano y de uso interno exclusivo de sus miembros. Tienen su sede en el Valle de los Chillos, y cuenta con Lucía Torres y Carol Pérez como representantes.

EPILOGO

Durante el debate nacional por la redacción de un nuevo texto constitucional en la República del Ecuador, el 11-abr-2007, una delegación inter-religiosa, integrada por ortodoxos, anglicanos y evangélicos dispensó visita oficial al Dr. Medardo Mora. Este en calidad de Presidente de la Comisión Jurídica del Conesup, recibió la propuesta de incluir el concepto de pluriconfesionalidad del Estado Ecuatoriano, para garantizar la libertad de cultos y la equidad religiosa en nuestra Patria. La delegación conjunta fue presidida por el evangélico Pastor Nelson Castro, el ortodoxo Obispo Chrysóstomos y el anglicano Obispo Mauricio Moreno.

Unos meses más tarde, en un gesto sin precedentes, el Cardenal del Ecuador, Monseñor Antonio González Zumárraga presidió un encuentro ecuménico en su residencia oficial, en San Rafael, Valle de los Chillos. El mismo tuvo lugar el 14-jun-2007, con motivo de la festividad de San Basilio Magno. Acudieron a tal cita, por parte ortodoxa, el Metropolitano de América, Su Eminencia Ioan de Milwaukee (EE.UU.); y el Arzobispo de Ecuador y Sudamérica Vladika Chrysóstomos. Por parte anglicana el Obispo Presidente de Sudáfrica, Doctor Frank Retief, y el Lcdo. Luis Rodrigo Moreno, Obispo de Quito. Por parte evangélica, el Lcdo. Nelson Castro Salazar, Presidente de la Confraternidad Evangélica Ecuatoriana, y el Revdo. Alejandro Quinteros, Presidente del Cuerpo de Pastores de Quito.

El 30-sep-2007, se confirmó la elección a la Asamblea Nacional Constituyente, de dos destacados clérigos, auspiciados por el Gobierno del Presidente Rafael Correa, en la Lista 35 de Alianza PAIS. Se trata del Revdo. Edison Raúl Narváez Guerra, anglicano nacido en Otavalo, 1970, y ordenado en 1998, Vicario de la Iglesia de Jesucristo, en Valencia (España), representando a los ecuatorianos emigrados a Europa; y del católico, Revdo. Juan Fernando Vega Cuesta, nacido en 1946 y ordenado sacerdote en 1976, Vicario de Pastoral migratoria de la Arquidiócesis de Cuenca. Representante provincial por el Azuay.

Ficoa, Ambato, 05-oct-2007


Sobre las Misiones miércoles, Oct 3 2007 

blog it

En el Mundo y América Latina somos muchos, millones. Este mapa, lo único que nos muestra es como la Iglesia evangélica ha crecido notablemente a lo largo de este planeta. Sin querer hacer una apología acerca de nuestra presencia centenaria, de todos modos los que estamos al frente de las iglesias deberíamos hacernos la pregunta: como esa la iglesia…? en que estado se encuentra frente a la misión…?.

Los colores verdes, amarillo y rojo son signos de la fortaleza o presencia de la iglesia en distintas geografías. El verde definitivamente significa una presencia fuerte y visible. Pero, en verdad somos fuertes…? aun sin querer responder, ya sabemos que cien años después de Edimbugo 1910 que se declaro el mundo campo de misiones, de todos modos la iglesia europea muestra una debilidad muy seria y cuestionable. Desde la Misionolgía cristiana, podríamos afirmar que esta en proceso de desaparecer…. y mientras tanto el denominado tercer mundo, se apresta a ser la fuerza misionera para el resto del mundo.

Estos mapas lo único que nos muestra es la realidad de la iglesia y la debemos asumir como una gran responsabilidad.

MORTIMER ARIAS: SUS APORTES A LA MISIONOLOGÍA CONTEMPORANEA lunes, Ago 27 2007 

MORTIMER ARIAS,

SUS APORTES A LA MISIONOLOGÍA CONTEMPORANEA

Una lectura Misionológica para América Latina y su presencia centenaria

Por Cesar Parra

Contenido general

Tesis fundamental del autor: 2

Acercándonos al pensamiento del autor… 2

Un vistazo general de las obras… 3

1. El Clamor de mi pueblo… 4

2. El ultimo mandato… 11

3. Venga tu Reino, desde la memoria subversiva de Jesús… 15

4. Anunciando el Reino de Dios, evangelización integral desde la memoria de Jesús… 23

Aportes a la misionología en América Latina y el mundo de la iglesia. 26

Tesis fundamental del autor:

La tesis principal de Mortimer, tiene que ver con el Tema del Reino de Dios como centro de la proclamación del evangelio. Desmitifica el concepto de la gran comisión para plantearnos el paradigma del Último mandato como proceso comprensivo de la totalidad de la buena noticia. Hacerlo como Jesús lo hizo… de alguna manera sería la clave… por su puesto… una gran discusión sobre el Reino esta en su aporte. La Iglesia, ha de recuperar la memoria histórica de Jesús por medio de sus practicas y acercarse a la restauración de la creación, la humanidad como centro de la tarea evangelizadora, en este sentido la recuperación del sentido del Reino como sinónimo del jubileo es fundamental.

Otros escritos de Motimer Arias

Lugares dónde lo citan

Acercándonos al pensamiento del autor…

Un apersona… que manifiesta no saber mucho de cómo es el lanzamiento de un libro… cuando ya estaba presentando su ultimo libros que publico Visión Mundial en el salón de conferencias del ISEDET en Buenos Aires. Con aire humilde, acompañado por una muy ilustrada esposa, llena de inquietud por la vida, tal como lo es su Mortimer.

Apóstol, pastor, pensador, guía de otros, es como se lo presenta, ha escritos cuatro libros de los que yo conozco, pero han sido unos de los que mas me han ilustrado en la misionología desde la perspectiva sana de la teología de la liberación, mas conservadora del sector de la iglesia metodista. Avances significativos en sus lecturas sobre la realidad, el reino, la subversión de Jesús en algún momento lo llama, pero por demás estimulante para la vida de quienes queremos hacer de la misión nuestro estilo de vida, con un firme propósito de buscar el desarrollo de las comunidades mas allá de la espiritualización de sus almas.

Cabe mencionar que es uno de los mejores exponentes que he conocido de la vida ecuménica, con autoridad pastoral, bíblica y ética. Me encantaría que algunos rabiosos que promueven la unidad desde la ira por ceder principios lo imitaran por lo menos un poco. Atrevido, diría yo, pues, la unidad se la hace, como dice, cruzando las fronteras de las diferencias, para conocer el evangelio del Jesús de la historia que quiere una verdadera relación con el prójimo mas allá de los espejismos de la tentación y la vida que esta bacía de amor y objetivo.

Le decía de manera personal, Mortimer, vale la pena, publicar tus cuatro libros como una especie de colección de Misionlogía. Aunque han sido escritos en diferentes contextos, y aun en ingles en sus primigenia, de todos modos conservan unidad de pensamiento para lograr enseñar una clave de la misión evangélica en nuestra América morena. Es desde esta perspectiva que quisiera yo mismo acercarme a entender el pensamiento de uno de los obispos mas ininteresantes que he leído. Mi deseo personal es ser fiel a este pensamiento que creo yo, refleja el pensar de Jesús visto desde la perspectiva de Mortimer.


Un vistazo general de las obras…

Para esta ocasión, hemos tomado cuatro de los libros que ha escrito Mortimer, para ser analizados. Estos están conectados, por el contexto latinoamericano, la clave de éxodo que es la base sobre la cual escribe, tres de ellos esta basado en un serio análisis bíblico desde la perspectiva de Jesús, no se enfoca en el dicho de Pablo. Brevemente podrías citarlos así: a) un libro hace una análisis socio religioso y Misionológico de la realidad, b) otro se enfoca en un análisis de los evangelios denominando “el ultimo mandato” que hace una relectura de la llamada Gran Comisión, c) un serio análisis bíblico del Reino de Dios, y el d) conectando el Reino de Dios a las expresiones y acciones del mismo Jesús como paradigma de la misión evangelizadora.

Aunque sus pensamientos han sido publicados en diferentes años y países, hemos creído ordenar sus ideas de la siguiente manera para poder tener una comprensión mas lógica en todo su pensamiento…


1. El Clamor de mi pueblo…

Mortimer, escribe este libro desde Bolivia. Me contaba que cuando salió este libro el se vio obligado a salir del país por su seguridad. Que es lo que provocó esta situación…? una de las razones, es que su escrito no entra en la lógica polarizada que los cristianos se encuentran para esta época, divididos por la ideología en pugna. Ideología que la iglesia en toda su expresión también fue víctima y en algunos momentos jugo un papel fundamental.[1]

Jorge Lara[2], escribe en el prologo… “su obra rompe estereotipos y destruye la inocencia cruel de los cristianos estadounidenses respecto al atropello masivo en contra del pueblo latinoamericano…” mientras se lee este libro en algunos sitios, los golpes militares de fines del 70 inicio del 80 son quienes están controlando los países. Este libro por lo tanto esta dentro del contexto de violencia, subversión contradicción, militarización y dolor de la pobreza que la sociedad latinoamericana esta viviendo.

Para Mortimer, el primer paso para llegar a la comprensión de lo que es el “Clamor de Mi pueblo”[3], esta en tomar conciencia sobre la realidad en la que se encuentra el pueblo latinoamericano, pero desde el estilo del “buen samaritano”. Citando al teólogo Gutiérrez, manifiesta que, es menester cruzar “fronteras” sociales, humanas, ideológicas, y convertirnos a los mas desposeídos. La pregunta entonces que intenta responder es:… ¿quién es mi prójimo…?

Primeramente… nuestro prójimo esta allí… donde lo podamos observar… el que camina… el que piensa. El que respira… todos los seres humanos.. quien quiera que sena…para Mortimer… esto comienza por reconocer que el 90 al 95% de los 300 millones de latinoamericanos son cristianos… manifestando que en esta tierra esta el mas alto porcentaje de católicos en el occidente cristiano, reconociendo en proyecciones que para el año 2000, estará la mitad de la población católica del mundo. Por su puesto que los católicos inauguraron su presencia de fe por medio de la conquista. “la evangelización llevada a cabo por frailes franciscanos y dominicos, respondía al aspecto espiritual de la conquista. Juntos vinieron Cristo y el rey, la cruz y la espada”.

Los prójimos también están en la religiosidad popular, donde la presencia católica y la cultura latinoamericana ha hecho nido en la vida de las personas. La piedad popular se centra en el culto a la Virgen Maria, la veneración a los santos, peregrinaciones, recepción de sacramentos y otros aspectos mas de la liturgia cotidiana.[4] Cabe mencionar que para algunos analistas, la religiosidad popular es una mera manera de escapar de la realidad. En especial una manera de enajenar las luchas sociales. Arias, cita a Croatto: “ lo trágico es que esta identificación con el Cristo que muere tiene un fuerte poder de subliminación, introyectando en la conciencia su situación de pobreza y de explotación como imitación de Cristo. Pero es una imitación de su muerte sin resurrección, no hay expresión de la resurrección en sus vidas económicas y sociales…” de todos modos, existe una gran esperanza en que el CELAM, considera que la nueva evangelización, basada en las semillas del verbo en la conciencias de los cristianos, nos lleva a la comprensión que la renovación del catolicismo esta en: “no es bautizar a los convertidos sino convertir a los bautizados”[5]

Los evangélicos por su parte, presenten un poco mas de un siglo, dieron inicio sus operaciones por medio de los colportores de las Sociedades bíblicas. La versión protestante del evangelio era fuertemente bíblica, que introdujeron la Biblia —desconocida y prohibida— a las veinte republicas latinoamericanas. El protestantismo fue rechazado como una intromisión ene territorio cristiano por medio de presiones legales, aislamiento social hasta persecución religiosa.[6] Algunos misioneros anglos, esto era visto como una cruzada hacia las tierras papales del sur. Mortimer, afirma, que para otros, era una gran oportunidad de tener una experiencia personal con Cristo viviente, el acceso a una Biblia abierta y el compromiso por la vida de libertad y de integridad moral.

En 1916, fecha para muchos importante, en la que se definió que América Latina es campo de misión, había 10 mil miembros protestantes. En este tiempo se sentó las bases para la expansión de las misiones en los próximos 50 años. Arias, argumenta que la gran avanzada misionera se debe a que en territorio Chino se cerró el acceso a la presencia del cristianismo. La fuerza misionera llegó hasta 11 mil misioneros en el año 70 provenientes en su mayorías de USA. No obstante, mientras esto sucedía en el campo de los protestantes, en el sector católico también tenían un fuerza misionera de 13 mil de los cuales el 50% provenían de Norteamérica.

Si bien es verdad la fuerza misionera y el crecimiento de la iglesia pasada la mitad del siglo tendía que ver con las misiones conservadores e históricas, ya entrados los años 70 y 80, se puede reconocer, que el pentecostalismo se levanta como una gran fuerza aglutinante de la iglesia popular. “algunos ofrecen explicaciones sociológicas: la comunidad pentecostal provee refugio, seguridad, autoridad e identidad para los migrantes rurales[7] que se enfrentan al anonimato de la gran ciudad. El crecimiento del sector pentecostal sin duda se debe al rol significativo que ha tomado el laico en el procedo de la evangelización.

Mi prójimo, es un americano. Mortimer, sueña con la unidad de toda una sociedad… llama la atención al nombre Americano, y sobre todo llama la atención a que todos somos americanos, incluso, lanza la idea de que existen cuatro Américas diferentes pero iguales: a) La América Hispano-India, b) La América Portuguesa, c) La América Inglesa, d) La América Anglo-Francesa.

Estas Américas son iguales, tienen un pasado común, surgieron como grandes civilizaciones, contribuyen por separado pero iguales. En fin, el “clamor de mi pueblo es un clamor americano”. Sin embargo, nos preguntamos… cual es el mundo de subdesarrollo, el de mas abajo…? el clamor esta ubicado entre los pueblos marginados, que estando en una sociedad agraria no pueden ser incorporados a una sociedad industrializada, que esta controlada por las oligarquías internas y externas. Llegando a la conclusiones que el tercer mundo pobre es dependiente de las economías mas pudientes que la explotan a la vez.

En la época que Mortimer escribe, afirma, “desde el punto de vista tercermundista el verdadero conflicto del futuro no será entre Oriente y Occidente sino entre Norte y el Sur. El tercer mundo (sur) esta en revolución política. Sin embargo, es una sociedad muy joven, para el año 80, mas del 50% de la población tiene menos de 19 años, dejando entrever grandes temas en lo económico como en el campo de la misión. En este sentido, ahora cobra fuerza el “clamor de los bebes y los niños”. Seres que piden trabajo, educaciones, saluda, futuro. Esto es también evidente dentro del campo de lo etnográfico, pues el prójimo también tiene color. Negros, que están saliendo de un estado de esclavitud, los indígenas que no tienen esperanza en su propia tierra. Estos son los prójimos, que tienen distintos rostros, el rostro de Cristo.

Un análisis de la misión y la buena vecindad entre el pueblo norteamericano y los del sur esta en análisis de parte de Mortimer. A pesar que tener fronteras comunes con Méjico, tienen diferentes maneras de actuar y vivir. Es por este suelo que mas de 50 mil personas cruzan para buscar trabajo. De alguna manera uno ayuda al otro por medio de trabajo explotado por uno al otro. Esto les hace dependientes de la economía mutuamente. El Estados Unidos es el cliente mas importante de México recibiendo el 70% de todos sus exportaciones y el 85% de sus actuales exportaciones de petróleo.

Los migrantes es un asunto que tomar mucha energía de las políticas de estos dos países. La iglesia católica ha tomar partido a favor de los inmigrantes ilegales. Los hambrientos romperán todas las murallas y vallas a los que se les impida ir por pan… es de especial ejemplo que los católicos han colocado unas 29 oficinas que atienden a los ilegales y refugiados, esto podría decirse que es un evangelio encarnado. Esto se convierte en un llamado a los protestantes a hacer algo por esta situación. En especial si somos lectores de la Biblia, en la que encontramos numerosos ejemplos de cómo actuaban los que se encontraban en situaciones similares. Que además no solo es un asunto de México, sino del resto de los países latinos.

Por otro lado, las incursiones de la militarización norteamericana, ha sido un asunto muy observado en los años 70 y 80. En especial cuando las democracias estaban en situaciones de crisis. Esto en realidad definía un comportamiento en las sociedades antiamericanas, en especial cuando las iglesias estaban llenas de misioneros anglos. [8]

En términos de Mortimer, el desarrollo al parecer es un espejismo. Asociados especialmente a los estereotipos sobre los cuales se definir quienes son los desarrollados y los subdesarrollados. Por lo menos se describen dos: a) un mexicano con sobrero largo en pose de tomar una siesta, el segundo b) un norteamericano con sombrero de copa, vestido de etiqueta, sus bolsillos llenos de dinero, fumando un gran cigarro. Sería muy fácil explicar al subdesarrollo como una cuestión de pereza latina, si se tratara de actitudes.

El desarrollo económico es un espejismo del crecimiento, cuando no va acompañado del cambio de estructuras nacionales e internacionales. El crecimiento económico no tiene valor si no va acompañado del desarrollo humano. El clamor de mi pueblo esta también dentro de esta realidad. Como dice Mortimer, hemos aprendido el juego: ¡una cosa es el PNB[9] y otra el IPC[10]¡. Mientras el PNB manifiesta que en muchos países ha tenido un gran crecimiento, por otro lado, es diferenciado a la población que sus ingresos no fueron mayores y significantes. Esta es la manera de medir básicamente el desarrollo, cuanto la gente tiene para gastar en sus subsistencia diaria. Concluyen, Mortimer, juntos con muchos, que la distribución de la riqueza esta desigual. La pirámide de la economía sigue siendo controlada por pocas manos y la gran pobreza esta en grandes masas de población.

Mortimer, en su escrito, manifiesta un planteamiento que es por demás deprimente y que al parecer lo demuestra. Se trata del modelo de la Dependencia: “!el Subdesarrollo es el subproducto del desarrollo¡” Al parecer la Alianza para el progreso, que se proponía asumir la agenda del desarrollo en los años 60 al 80, fracasa en su propuesta y meta. El 20% de la población total de América Latina recibe el 66% del ingreso total. Una cuarta parte de esta población recibe 75$ por año. Por lo que mas de 100 millones viven en las peores situaciones de pobreza, falta de educación y hambre. Se denuncia que las grandes inversiones efectuadas por medio del endeudamiento internacional han sido usada para satisfacer las necesidades de los donantes y no de los endeudados. El modelo de desarrollo no funciona si todos nos desarrollamos según la teoría de la dependencia. Por lo tanto, los países del tercer mundo están condenados a existir por medio este modelo. En este sentido, lo cita a Galeano en su magistral obra: “las venas abiertas de América Latina”.

Existen muchos modelos sociales que se pueden citar como una realidad de las disparidades sociales y económicas. Sin embargo, Mortimer, menciona el caso de Puerto Rico y Brasil. Para el caso de Puerto Rico, resulta un profundo análisis acerca de la dependencia económico que ha sido presa en la incursión manufacturera de los Estados Unidad en su tierra. Además que siendo que es un país que mas usa de energía, esta atrapada por las transnacionales del mercado. Por otro lado, el famoso Sueño de Brasil desarrollados con sus mas de 200 millones de habitantes capaces de sostener su economía, deja entrever que es solo un sueño. Si bien es verdad sus exportaciones y su infraestructura ha crecido significativamente, existen, un nordeste que se debate en la extrema pobreza. Un país lleno de encanto y desarrollo macro económico no puede solucionar que dentro de su geografía existen hambre, falta de salud y desarrollo. Se confirme que las minorías económicos han sido bastante exigentes en la adquisición de nuevas formas de servicio pero no promotoras de desarrollo. Se titula de “modernización” al hecho de obtener nuevos servicios de lujo, pero no es aceptado esto como desarrollo.

Se cita a Michael Harrigton, sobre el tema de los países y el desarrollo, escribe: “por qué las naciones pobres permanecen pobres”. “La pobreza financia a la opulencia” a través del flujo de capital de los pobres. En otras palabras, el modelo de la dependencia que demuestra Arias es una agenda para los cristianos, ya que tiene que ver directamente con las personas con las que trabajamos. El desarrollo asociado a escala human es por demás un asunto que tienen que ver con la fe de los cristianos a manera de ser profetas y pastores de una comunidad que sirve a los intereses de los demás. El clamor de mi pueblo esta también en el análisis de sub-desarrollo como el producto condicional del desarrollo.

Uno de os indicadores sobre el desarrollo esta en el ejercicio ciudadano de sus derechos humanos. Para Mortimer, este es un asunto crucial en la implementación del Reino de Dios. El tema es por demás candente, y de pronto el pueblo no tiene memoria de lo que ocurrió entre los años 60 a los 80, en los que, casi todas las sociedades latinoamericanas fueron victimas de las más atroces formas de violentación de los Derechos Humanos.

En nuestras propias narices confirma Mortimer, ocurrió todo este acto victimario. Entre sus inicios los golpes de estado en Chile, Argentinas, Brasil Uruguay, Bolivia, Ecuador y otros en Centro América, colocó en un serio riesgo la estabilidad democrática. Las sociedad Chilena, tuvo que ser testiga de que su propio ex-canciller sea asesinado en las calles de Washington DC, orquestados por el equipo de Pinochet, que en le mismo día del golpe de estado en Chile se hayan detenido mas de 100 mil sospechosos y mas de 2,500 hayan desaparecido. En Brasil, los intelectuales, como Celso Furtado, Paulo Freire, fueron despojados de sus derechos ciudadanos y exiliados, los movimientos estudiantiles e intelectuales fueron brutalmente reprimidos. La prensa también fue censurada estrepitosamente. Sin embargo se obligaron a trabajar desde la clandestinidad.

En Bolivia fue el país donde se sintió con fuerza la revolución, sin embargo, de igual manera, fueron reprimidos violentamente sus expresiones. Los intelectuales, monjas, lideres laborales, fueron expulsados del país, para ser controlados. En Argentina mas de 10 mil fueron desaparecidos e incluso hasta hoy no aparecen.

Los cristianos no podemos ver el tema de los Derechos Humanos a la ligera, estos nacieron con la Creación del mismo ser humano. Estos derechos se inscribieron en el corazón del ser humano al momento de la misma encarnación de Jesús. La persona no se hizo para el sistema sino este fue hecho para el descanso del ser humano. En América Latina, es inconcebible que los cristianos repriman en sus derechos a los mismos cristianos.

Resulta por demás interesante el análisis final de Mortimer Arias acerca de cómo la iglesia cristianas en sus distintas dimensiones hace conciencia y lograr su conversión hacia los pobres que sufren violencia. Primeramente define tres tipos de violencia: a) violencia institucionalizada dele sistema que provoca el empobrecimiento de las masas, b) violencia revolucionaria, que asume reacción contra todo sistema en el que se encuentran las comunidades y la ultima violencia c) al violencia represiva que esta alineada de alguna manera con le fascismo necesario para opacar la voz de los in voz.

Dentro de este contexto, se presume que existen luces de esperanza para la construcción de la conciencia de la iglesia frente al contexto que sufre violencia y hace violencia. Ene la memoria histórica de la iglesia aparece CELA – Conferencia Evangélica Latinoamericana, que es una organización protestante que se constituye como una base para la reacción de la misión a favor de las personas que se encuentran en situación de crisis. Esta organización por su agenda presume la interdisciplinariedad que provoca un dialogo entre teología y ciencias sociales. Esto a inicio del año 60 es por demás revolucionario en la misión de la iglesia. Esto es evidente como expresión, dentro del documento emitido por los Metodistas en el documentos denominado “Manifiesto a la nación”, en la que colocan el compromiso con Cristo y sus pobres como la base de la misión de la iglesia en todo el continente.

Entre los grupos mas dinámicos y progresistas, se encuentra el denominado ISAL. Que a criterio de Costas (cita Arias) es la “organización ecuménica protestante mas consistentemente radical en América Latina”. Siendo el mas influyente y al mismo tiempo la mas controversial. Dándose origen en Huampaní 1961. Pronto alcanzó auge y sobre todo logro un gran acercamiento con el sector católico, en la que se encontraban números sacerdotes, y monjas que tenia un profundo compromiso con la realidad social. Buscaban intencionalmente ser en su interior una común visión de mostrarse como una nueva humanidad y una nueva sociedad en Cristo. De este tiempo también esta el CELADEC, una comisión que trata de construir un programa de educación cristiana para todos los sectores con base a la pedagogía de Freire.

La conciencia sobre la situación critica de la sociedad latinoamericana, en verdad alcance su mayor auge en el sector católico desde Medellín con su sínodo de mas de 150 obispos. A partir de allí nace lo que denominados la opción preferencia por lo pobres como la agenda de la iglesia católica, se presume que, el dialogo de fe y realidad desde el sector católico dio origen a la teología de la liberación, quienes lo capitalizaron profundamente en los siguiente años.

Por otro lado, dice Morimer, un sector conservador, así mismos se llamarían “evangélicos radicales” están también sentando sus bases para ser desarrolladores de la Misión Integral desde el sector evangélico. Entre ellos se cita a Costas, Arana, Escobar, Padilla. Aunque Juan Carlos Ortiz es reconocido como mas radical por sus propuestas de Iglecrecimiento. De todos modos integrando el espíritu con lo social.

Finalmente, Mortimer, coloca a la Teología de la Liberación como el resultado de todo un proceso social y de reflexión desde la pobreza. Salvación es Liberación, sería la manera de comprender este acercamiento a la vida y pensamiento de la iglesia.

Una manera de conclusión… del Clamor de Mi pueblo tiene que ver por lo menos con los siguientes aspectos:

a) Somos prójimos a pesar de todas la diferencias entre humanos cristianos, mas allá de las denominaciones e incluso de los orígenes. Somos vecinos mas allá de las fronteras, definiendo aun cuatro Américas presente y ausentes.

b) El ingreso bruto mas allá del per cápita… no es la manera de medir le desarrollo. Ha de tener rostro humano si ha de ser un verdadero desarrollo, no obstante, las sociedad latinoamericanas se debaten en la extrema pobreza y violencia. Además, la violencias de los derechos humanos y la participaciones de los marginados, es fundamental para lograr una verdadero desarrollo humano con rostro del Reino de Dios.

c) El reino de Dios se logra cuando se han cruzado las fronteras humanas, institucionales y aun las de violencia como una opción por los desposeídos. Instituciones desde los años 60 han provocado acercamientos adecuados e intencionales que nos permiten, asumir la agenda por los pobres. Siendo católicos o protestantes, si tenemos un común acuerdo por los pobres, estamos en la construcción de la verdadera misión.


2. El ultimo mandato…

En el último mandato, Mortimer Arias en su tercera publicación plantea una nueva relectura, de los evangelios. Básicamente, su propuesta central se plantean la observancia de que la Mision de evangelización no está sentará en lo que comúnmente se denominan la Gran comisión, intencionalmente plantean que una completa comprensión de los cuatro evangelios nos da a suficientes pistas para la evangelización en el mundo de hoy.

Arias, mencionan: » lo importante, y ese es el objetivo de este libro, es que Jesús nos dejó una misión – hasta lo ultimo de la tierra- y – hasta el fin del mundo- es un mandato específico que bien podríamos llamar por su ubicación en los evangelios, la última comisión o el último encargo o, el último manta » por supuesto que, sus expresiones están fundamentadas en que he existido un gran divorcio entre la misión y la erudición aspecto que en su libro intenta reconciliar.

En su inicio a a su propuesta, entra a trabajar el evangelio de Mateo. Por supuesto confirma que la luz los cuatro evangelios también existen cuatro versiones de la Gran comisión, arias asimismo se pregunta que se quiere decir con la Gran comisión de manera frecuente? lamentablemente dice, que se responde, predicar el evangelio y esto se ha convertido en una gran tradición en la iglesia latinoamericana. Si nos fijamos en los verbos de el último mandato en cada evangelio, y sobre la acción requerida es diferente: » hacer discípulos » en Mateo, » proclamar el evangelio » en Marcos, » ser testigos » El Lucas, » ser enviados » El Juan. desde luego no hay contradicción pero sí diferencias entre las mismas. El paradigma fundamental para la misión a nuestros días se puede concluir está en el discipulado como misión por supuesto de la perspectiva de Mateo por supuesto que el para algunos la Gran comisión es la clave para entender el evangelio de Mateo. Hacer discípulos, bautizarlos y enseñarles es la propuesta discípular de este evangelio. Cabe mencionar que la estructura central del evangelio de Mateo está organizado como un un programa de formación de discípulos. Jesús es presentado como quien tiene autoridad para enseñar, existen expresiones como observen todo las cosas que os he mandado, los seguidores de Jesús son llamados discípulos, etc. Por supuesto, que la didáctica de Jesús no es un mero proceso de enseñanza religiosa, tiene un fuerte énfasis en la praxis. La integración entre las palabras y los hechos está expresado en lo que podríamos decir los actos de Jesús: » recorría Jesús todas las ciudades y aldeas, y enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y sacando toda enfermedad y que adolece del pueblo. Arias, nos plantea una pregunta que puede significar para la iglesia de hoy la praxis, junto con la palabra como proceso de formación de los discípulos?. finalmente concluye que el evangelio de Mateo dentro su perspectiva de discipulado está basada una clara central como es el reino de Dios. Mandato, «todo lo que él os he mandado» nos muestran fuerza del Reino en la vida de la misión de leyes. No es posible pensar que la evangelización estaría separada de la fuerte carga ética que significa estar inmersos en el Reino de Dios como discípulos y además como promotores del mismo.

Vale la pena dejar sentado que más del Reino de Dios, su énfasis ético, también está el aspecto Cristo lógico como revelación del hijo de Dios de la persona de Jesús que por supuesto se basa en la revelación hecha por Pedro de que Cristo es el hijo del dios viviente y que por tanto los discípulos de expresar al Cristo viviente sus propias vidas. También Arias, hacia un recuento que después que oraro y adoraron Jesús, fueron a la misión es decir, del culto a la misión es la vida y del día a día. Otro de los aspectos fundamentales también tiene que ver con la actitud de compasión que los discípulos han de desarrollarse como personas. Los destinatarios de la misión son distintas personas judíos o gentiles los más pequeños o los extrañas, desde la perspectiva de Mateo el último mandato es para ser obedecido perspectiva de toda la gente. Los once discípulos de Galilea, en el monte donde Jesús les entregó el último mandato sólo sujetos de la misión testigos para toda las naciones la misión de enseñar, toda las cosas que Jesús de mandado será se encargó hasta lo último la tierra.

El otro evangelio denominada Marcos, Mortimer Arias: » y por todo el mundo y predicar evangelio acto de criatura «, esta forma que la comisión es contundente, es un mandato es imperativa » id «, está centrada en la buena noticia es interpretado como el mensaje de salvación. Se extiende hacia el horizonte de todo el universo de un solo versículo está la motivación, el mandato el contenido de evangelio, los destinatarios, los sujetos del proceso, el método es decir en el último verso está completa la acción de la misión de la iglesia. Mortimer Arias también hace un análisis de los problemas estéticos que esto o última sesión de Marcos contiene, sin embargo no rebaje la importancia de su mesa. Dentro el contexto de Marcos, hemos de tener una clara comprensión de todo el contexto de los actos de Jesús para poder comprender el último manta. Marcos desde el inicio es evangelios plantea la cuestión del Reino de Dios, se entre sus escritos: » Jesús vino al Galilea predicando el evangelio del reino de Dios, y diciendo: el tiempo se a cumplir, y el Reino de Dios se ha acercado, arrepentidos, y creer en el evangelio » Jesús comienza su ministerio proclamando buenas dotes. Existen catorce referencias sobre Reino de Dios a lo largo del texto de rebaja y la proclamación como obsequio de promoción el centro y método que se observan en Marcos. sin embargo esta proclamación es globales y multidimensional, el llamado y formación de discípulos, la alimentación a los que tenían dama, la Consolación y la confrontación de la vida diaria. Incluso, el acto de liberar al agente los demonios es un acto de la presencia del Reino de Dios. Uno de los aspectos notables de los exorcismo, está en el doble carácter del fenómeno individual y social, la gente poseída vivían experiencias sociales, prejuicios, presiones ambientales que los marginados del resto de la gente, el acto de Jesús está en reiterarles después de liberarlos, a la sociedad. La salud fue uno a otro de los datos fundamentales, la alimentación y la defensa de la vida son parte de sus expresiones de la misión Jesús.

Otro aspecto fundamental está en la confrontación entre los poderes religiosos y el poder del Reino de Dios. Frecuentemente se le encontraba en debates con los escribas y fariseos de la época. Incluso los actos mismos de Jesús en procesos de salud fueron motivos de confrontaciones políticas y sociales sin embargo la misión de dio continué. En defensa de la vida Jesús se atrevió a a deshacer sistema como eran la observancia de la ley en sus ritos de los judíos. Esto es mucho más notorio cuando ya entró a Jerusalén en la que fue en su último tiempo de vida. En la última semana de subida y misión, a decir de Marcos, Jesús se concentró en la enseñanza del pueblo en el templo, y sus alrededores y amargo aún así tuvo que enfrentar controversias.

Desde la perspectiva de Marcos, en la estrategia global de la misión se encuentre a la clave del Reino de Dios, la enseñanza de de Dios es una de las escenas más extensas del evangelio, la gran mayoría de parábolas tiene que ver con esta clave en mención. Que por supuesto, éstas eran el mejor método que Jesús usa la para enseñar al pueblo sus principios. Por lo tanto la Gran comisión o el último mandato se centra y compartir las buenas noticias del Reino pasé lo que pasa desde la perspectiva de Marcos este es un mandato a una opción. Asimismo cabe mencionar que la perspectiva de Jesús los destinatarios de la misión son los de dentro como los de fuera. Mortimer Arias concluye su análisis del evangelio de Marcos realizando un aporte significativo a la misión latinoamericana: » misión hacia el otro lado «. Usando el texto de Galilea fuego realidad un o comienzo de la Misio varios viajes misioneros a hacerlos otros lados, los que no estaban en la fe judía, los pobres y los desposeídos, a decir de Jesús » pasemos al otro lado » nos insinúan que debemos pasar a ser diferente, los gentiles. La gran pregunta para la iglesia de hoy es si en la realidad las barreras son tan altas como para no pasar a la Misio de lo diferente. Jesús cursó barreras, habló con los niños, trato con las mujeres, tocó los enfermos, asume oposiciones que no eran comunes para los líderes de aquel tiempo. Este es un sinónimo de cruzar las barreras, a pesar de la incredulidad de la gente el seguía creyendo en ellos. En conclusión la histología visto resentido mesiánico, es el centro final del libro de Marcos y por lo tanto el último mandato también es enfocados esencia apocalíptico la tumba vacía la resurrección son fundamentos para la misión.

El que se evangelio tiene que ver con Lucas. El paradigma y este evangelio es menos conocido sin embargo si existe una versión propia del último mandato, tenemos en este escrito todos claves decisivas sobre el propósito misionero y el contenido de este viaje el prólogo y el mensaje inaugural de Jesús en Nazaret, los cuales no están roces para interpretar el mandato final. Desierto que Lucas utiliza fuente secundarias para la escritura de son sin embargo el acto mesiánico del capítulo IV fundamental para la comprensión de la intencionalidad de Jesús en su acto de Misio. Sin embargo, a decir de Arias, la fuente de la misión está enmarcada en las palabras finales del resucitada: » estas son las palabras que os hablé, estando aún con vosotros: que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mi en la ley de Moisés, en los profetas y en los saldos. Como y discípulos 17 reconocer R apropiarse de las enseñanzas de Jesús «. El mismo Jesús usa la escritura como fundamento de su acto de Misio los discípulos han de ser lo mismo. El decir el acto de la misión está una clara comprensión de las escrituras interpretación y su aplicación en la vida diaria. El contenido de la misión, está basada del arrepentimiento y el perdón a base de las enseñanzas de Jesús no obstante también se encuentra el centro Cristo lógico que esta fuente de estas dos acciones mencionadas con anterioridad.

Para efectos de la misión, la clara comprensión del capítulo IV de Lucas es una de se encuentra Jesús de una comunidad, la comunidad que lo vio crecer, el libro, y entonces se muestra como el Mesías que ha venido para liberar y sano. Usando el texto de Isaías, plantea la comunidad la presencia del Reino de Dios y su Mesías por supuesto esto pasa a ser el paradigma central del acto de Jesús en la Misio dándonos a comprender que el jubileo la libertad de los pobres es el centro de la misión de Lucas. El jubileo visto cómo las buenas de las de los pobres, la restauración de la vida, el proceso de sanidad, como el perdón de los pecados, como la restauración de los marginados, la restauración de las cosas es fundamental para la misión. En conclusión la versión local ha de la Gran comisión enfocó central que es el arrepentimiento y el perdón pero ese foco central está basado en la proclamación del Reino de Jesús con su ministerio integral, ejemplificado en el paradigma jubilar a de sanidad, restauración, la liberación y nuevos comienzos en las personas y en las aceras. Es nada más y nada menos que la proclamación del jubileo. Por supuesto desde la preceptiva lucanas tiene implica en el muy serias para la iglesia latinoamericana que se debate sumergida en situaciones de alta pobreza e inseguridad.

Finalmente, Mortimer Arias trabaja último mandato en el evangelio de Juan. esto es lo mandato se fundamenta en el capítulo XX a decir de Arias. El evangelio de Juan ha sido utilizado como una mina inagotable de mensajes evangelísticos. El último mandato Juan no ha sido muy identificado por los misionologos o evangelistas de manera frecuente. En efecto, en el cuarto evangelio el énfasis no se ha concentra en lo verbal y si no encarnacional: como el padre me envió a mi, así también, y os envío a vosotros, dijo Juan. Desde el inicio, el evangelio, ya nos muestra la manera en como se ha de hacer cumplir la Gran comisión. la forma en como se encarna a Dios y el hijo: » el verbo se hizo carne y habitó entre nosotros… y vimos su gloria, lleno de gracia y de verdad » (1:14). Y al final, al despedirse, Jesús que envía sus discípulos, como él había sido enviado: a encarnarse, a campar entre la gente como él, que » levantó su cliente en meter nosotros » (griego literaria en 1:14).

El contexto de la última comisión el de la resurrección: » estando las puertas cerradas… reunidos por miedo a los judíos, vino Jesús, y puesto el medio, les dijo Paz a vosotros. » Ausente estaba Tomás. Pareciera, que los discípulos no tenían la mínima intención de compartir el evangelio a otras personas, sino que estaban reunidos llenos de miedo. Se les presenta Jesús, las muestras sus realidad de la muerte en la cruz como una experiencia traumática obviamente sin embargo se muestran, de manera victoriosa como es el resucitado que venció el amor. Dios mismo está presente en medio de la comunidad los discípulos es una visita a este mundo pero el siendo un ser celestial y externa. La centralidad del evangelio de Juan está en la proclamación del logos el verbo encarnado y que la agenda de la evangelización ha de ser la proclamación de la divinidad, los casos. La teología que encarna la misión está basada en la que histología es decir, el lo divino y lo humano lo histórico y lo eterno. La experiencia de Jesús en lodos divino está presente y hace Mision. Por otra parte, la experiencia de la presencia divina, la fe en en el triste terno, sin el conocimiento del Jesús histórico y, desde habría dejado con una filosofía a una religión mística, carente de raíces históricas y de experiencia vivida de las buenas nuevas..

En este sentido el último mandato o la Gran comisión nace de una doble experiencia del Jesús histórico y de la presencia del Cristo divino que trasciende la muerte y los límites humanos. La cristología encarnacional es el centro de la misión cristiana. Sin embargo, los discípulos no están solos con la presencia del espíritu Santo el singular en el escrito de Juan. Luego de su identificación y mandato, el Señor resucitado llegar al clímax del encuentro de la comisión: » debiendo dicho esto, sopló y les dijo: recibid el espíritu Santo » la promesa del envío del consolador de la persona del espíritu Santo, en sumamente importante el reconocimiento de la Misio. Los discípulos no van a estar solos tendrán el soporte permanente de la presencia divina en su accionar misión.

Desde la perspectiva de Juan, la misión tiene también un metodo. El diálogo y la proclamación es uno de los métodos, fundamental reconocer que el diálogo de la mujer con Jesús está el auto reconocimiento de la vida y la situación de la misma. La mujer mientras habla con Jesús se iba reconociendo en su propia situación, al punto que ya auto descubre su situación. Otro de los contenidos fundamentales en el acto de la misión través de Juan está la vida misma: » yo he venido para que tengan vida y las tengan en abundancia «. El sujeto de la misión en este evangelio es el mismo Jesús pues es el logos que esta presente en la comunidad. Sin embargo los discípulos deben continuar con esta proceso. Una de las motivaciones y las metas en el proceso de la misión tiene que ver con el goso el compañerismo entre los hermanos.

En conclusión la propuesta del último manta otros cuatro evangelios al parecer son diferentes si embargo podríamos afirmar que son complementarios entre sí. De seguro de que entre los autores se podré encontrar explicaciones acerca de los orígenes, propósitos y destinatarios de los evangelios tenían. Acordamos, Mortimer Arias, que no existe una gran comisión se lo último mandato que es parte fundamental de todo el cuerpo de los evangelios. La iglesia de hoy de una manera encarnada, liberadora y sobre todo transformadora ha de levantar su voz para proclamar las buenas noticias que nos hace tanta falta.

3. Venga tu Reino, desde la memoria subversiva de Jesús…

Mortimer Arias como teólogo, trabaja Reino de Dios es una perspectiva muy interesante. hace un análisis muy exhaustivo en especial cuando critica a la iglesia como una institución que ha perdido la memoria subversiva de Jesús, a veces pareciera que hubiere de un eclipse del Reino de Dios, mención. pero esa memoria no puede ser borrada en el camino de la iglesia porque su depósito sagrado insumisos y su misma razón de ser es el evangelio de Jesucristo es decir el evangelio del Reino.

El escritor, es una lectura latinoamericanas que esté las nuestras de Bolivia dentro del contexto de violencias y sobre todo de El golpe de estado en que viven este país. A decir de Mortimer Arias, menciona que Jesucristo nos ha dejado dos grandes subversivos de la historia: la escritura y el espíritu Santo.

Jesús nunca definió el Reino de Dios pero son muchos parábolas para compararlos: un mercader de perlas, un sembrado, un rey decidido a presentar batalla. El tema del Reino de Dios para los teólogos después de la segunda guerra mundial y predicadores cobra especial relevancia. Para unos es ya y el todavía no era como el punto de partida para su reflexiones. Mortimer Arias acaso la acercamiento al tema del Reino de Dios es de un contexto de es sufrimiento exilio y sobre todo en condiciones de violencias en la que la sociedad latinoamericana se encontraban. los golpe de estado de Nicaragua y Guatemala y otros países más cada una especial relevancia en el resto de los Remedios como un proceso de liberación que las sociedades bajo poderes militares estaban encontrarse. Así remedios, el día de la liberación ha llegado el Jesucristo los poderes y potestades han sido vencidos en el ministerio de la vida, la cruz y las resoluciones Jesucristo era una de las maneras que Mortimer Arias plantea sus lectura de la realidad.

Es el primer capítulo: el evangelio del reino basa, su lectura en los evangelios. Hace un análisis acerca de cómo la iglesia frecuentemente ha trabajado el tema de la salvación y ejercicio, aceptaré Jesús como Salvador personal, perdón de los pecados y de ser de nuevo entre otros temas la vida abundante en paz y sobre todo en el espíritu. el Reino de Dios es el tema de Jesús, mención, afirma que 122 veces se repite en los evangelios el término Reino de Dios.

A decir del a decir el evangelio de marcos: «… Jesús vino al Galilea predicando el evangelio del reino de Dios y diciendo: el tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios se acerca arrepentidos y creer en el evangelio… » Mientras que el evangelio de Lucas menciona: » es necesario que también otras ciudades anuncie el evangelio del reino de Dios; porque para esto he sido enviado”. Por otro lado el evangelio de Mateo menciona: » recorría Jesús todas las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y salvando todo a enfermedades que adolece del pueblo”.

Un vistazo rateros evangelios no se muestra en forma abrumadora que Reino de Dios en el tema dominante Jesús en sus frecuentes caminatas en la sociedad a la que servia. Jesús finalmente afirmaba » y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimoniar ató las naciones; y entonces me entra el fin » crecía más. Al decir Mortimer Arias, no es posible que la iglesia o en América latina no le la intención seria que Jesucristo tenía al predicar el evangelio del reino como puntos entrar en la Misio.

Que esas edades Dios…? Mortimer Arias intenta definirlo. afirma que el Reino de Dios no se refiere a un lugar siendo el reinado mismo, al dominio, al gobierno, algo decente Dios en el mundo. El reinado de Dios equivale a la causa de Dios. » No es un nuevo territorio sino un nuevo orden » como lo menciona lagarto por tres de Brasil. Citando a Jans kung, se afirmar los siguientes puntos:

· El Reino de Dios no es solamente el gobierno continuo de Dios desde los albores de la creación, como lo entendía los cierres de Jerusalén, el futuro Reino escatológico de Dios..

· Al Reino de Dios no es lácteo clase religiosa política o la democracia de los fabulosos varios sacerdotes que querían establecer por la fuerza si no la inmediata y irrestricta soberanía de Dios sobre todo el mundo.

· Reino de Dios no es el juicio vengativo a favor de una elite de perfectos, como lo entendía los escenios, sino a las buenas noticias de la infinita bondad y la gracia incondicional de Dios, particularmente de los abandonados e indigentes.

Mortimer Arias comienza afirmando que su voluntad, la voluntad de Jesús será hecha en la tierra los rumanos tendrá todo en abundancia todo pecados será perdonado y tomar será vencido.0 horrendo D. que de acuerdo con las promesas de Jesús los pobres, los hambrientos, los que yo era hizo quebrantado serán reivindicados; donde el dolor, es sufrimiento y la muerte terminan. será un horrendo que no puede ser descrito, sino dado a conocer el metáforas: como el nuevo pacto con la semilla que crece, la cosecha madura, en el gran banquete, la fiesta real. Será por lo tanto, un Reino de absoluta justicia, de intrépido amor, el consenso universal, que pasa Karla. En este sentido por consiguiente, será un tiempo de salvación, de plenitud, de consumación, que la presencia de Dios: el futuro absoluto. en éstos se basó de igual manera que el mensaje de los apóstoles anunciado un libro de los hechos.

Mortimer Arias hace un análisis acerca de que los evangelios hablan de Jesús mientras que el libro de los hechos hablan acerca del mensaje Jesús. esto pues entendido como un proceso de desplazamiento el tema del Reino de Dios en la historia posterior a la fundación de la iglesia. No obstante a un que en los escritos paulinos y de otros autores no esta presente explícitamente el Reino de Dios de todos modos en términos generales se podría decir que el contenido de evangelio cristianos se expresa como Reino de Dios en los evangelios en la vida de la gente y en la proclamación de la salvación y general.

Mortimer Arias de su capítulo II de su libro, hace un análisis acerca de cómo el tema del Reino de Dios ha ido perdiendo importancia a lo largo de la historia de la iglesia. Menciona que el proceso descontextualización y expansión del mensaje cristiano ha ido montando el trabajo profundo Reino de Dios como un tema central de la iglesia. Para orígenes, el gran teólogo alejandrino, por ejemplo las promesas de los no son para el cuerpo, para existencia histórica sino para real más, y el Reino prometido es totalmente espíritu sin embargo la consecución dominante durante toda la edad media es la de un Reino que ha sido proyectado hacia una esfera trascendente, ajena a las realidades y a las luchas de la tierra la tensión entre el » ya » y el » todavía no » en las enseñanzas de Jesús, entre una salvación realizada en la cruz de la resolución pero que esperaba su consumación sobre su retorno, resultaba enigmáticas, y mediante ajustes exige éticos y doctrinales, el mensaje original de Remedios se eclipsó. La salvación fue despojada de su dimensión histórica y quedó reducida a la revelación de la verdad, el perdón de los pecados que la inmortalidad y divinización del alma. Cabe mencionar que este es la dimensión que ha trascendido históricamente hasta los pies de hoy en las comunidades de fe actuales.

Por otro lado la iglesia católica con su jerarquía, susto más y sacramentos, el lugar del Reino, asumiendo sus atributos de técnica e infalibilidad. entrar en la iglesia es entrar en el Reino es la práctica y concepción de la iglesia católica hasta el actual momento. Esta es una reducción visible del Reino de Dios a lo institucional y cabalmente es la tendencia del cristianismo occidental. Para Mortimer Arias está claro que la iglesia está al servicio del Reino pero no es Reino.

Por otro lado en el siglo XV los Donatistas los montanistas entre otros grupos, como los espiritualistas las emigraron a ser lo que llamamos la luz del interior. Esto en especial porque buscaba el tema de Reino de Dios para su vida diaria. Lamentablemente lo hicieron en la literatura apocalípticas y movidos por la inspiración del espíritu, profetizar un fin del mundo, la destrucción de los sentidos, y el advenimiento de la nada Jerusalén en su propio tiempo y lugar. Las esperanzas apocalípticas cada lugar a movimientos de insuficiencia y revolucionarios de aquel tiempo que llevaron a enfrentar grandes crisis sociales entre los cristianos de este siglo. esto fue evidente en la guerra de los campesinos en Europa central que se rebelaron contra los señores feudales de aquel tiempo. entre otros grupos los menonitas, se apartaron del mundo para formar comunidades fraternales disciplinadas, donde se viniese anticipadamente bajo las normas del Reino, pero estas comunidades asiáticas y místicas también acariciado la esperanza del milenio de madera escatológico no esperaba fundar lo construirlo siendo simple y llanamente lo esperaba para la eternidad. Ellos creían estar viviendo el final de la historia y de los reinos del mundo, incluyendo la iglesia establecida que se había constituido como un rey. Su separación en un la iglesia de creyentes querella parte de la crisis apocalíptica ante el inminente retorno de Cristo en su gloria. Podría afirmarse dice Mortimer Arias que éstos de los precursores de una gran variedad de extremistas sociales modernos aunque no sea de carácter religioso. Esto les evidente en el movimiento de las iglesias de los de sonidos que siguen desarrollándose corrientes Apocalipsis las cuya influencia se representa hasta nuestros días uno de esos grupos puede citarse como el atletismo que fundamentalmente basó su doctrina de la segunda venida de Jesús.

durante el siglo XIX y las primeras décadas el siglo XX, numerosas iglesias y denominaciones se han dividido entre pre-milenialistas que creen en la avenida de Cristo ocurriera antes de arrendar por 1000 años sobre la tierra, y dos pos-milenialistas que creen que Cristo venderá al fin de un milenio de paz sobre la tierra. Estas dos interpretaciones de Apocalipsis 20, también responden al 2 que enfoque sobre la relación que el evangelio con la sociedad: lo que cree en que se puede mejorar el mundo, preparar el milenio, y los que creen que no se puede hacer nada sino esperar que venga Jesús de la después de la cual recién podrá hacerse efectivo al Reino de Cristo en la tierra.

Por otra parte el sector evangélico conservador en su proceso de espiritualista al Reino de Dios o de reducir esta dimensión a la experiencia cristiana. Se afirma que el Reino de Dios tiene a nosotros cuando nacemos de nuevo, cuando aceptamos a Cristo en nuestro corazón, cuando nos convertimos en nuestra manera de vivir. El ejercicio de la fe es el ejercicio de la reina como parte la justificación por nuestros pecados, y esto se logra en una comunión íntima con Dios. Por supuesto que las ratificación el nuevo estilo de vida, como busca de la santidad en el plano de lo individual es también el coso la confianza, el amor, experiencias reales y señales palpables que la presencia del Reino de Dios en la vida de la gente, además de ser una evidencia respecto se. Esta reducción, al decir de Mortimer Arias, ha sido una reducción de la dimensión profunda del Reino de Dios al asunto del arrepentimiento, la fe y la decisión personal que ha desembocado en un individualismo que ausente al ser humano de la comunidad.

No es posible reducir el Reino de Dios en el plano de solamente lo apocalípticos, o solamente lo individual del ser humano. El Rey no es una palabra política, que implica relaciones sociales y se refiere a un de orden: el orden de Dios » al Reino de Dios es el reino de las relaciones correctas » se ha dicho. Esto es dice Arias, lo que los evangélicos necesitamos recuperar superando la dimensión del individuo. Claro está tenemos una experiencia personal, una teología de la vida interior y la ética personal, pero estamos perdiendo cuando se trata de entender la dimensión social del evangelio. Por supuesto que vemos a la sociedad a través de virtudes y vicios personales, pero nos cuesta verle en términos de es duras de poder, dinamismo de clases y movimientos, fuerzas sociales e impersonales.

Por otra parte existe otros procesos por los cuales son observados el Reino de Dios. Nos referimos a la identificación de un nuevo orden social que comúnmente se llama el evangelio social. Esto es evidente en las primeras dos décadas del siglo XX que los Estados Unidos y esperó una corriente interpretativas sobre el evangelio social. Por supuesto que afirmaba que el corazón de las enseñanzas de Jesús fue el Reino de Dios como centro principal del evangelio. Esté fuerte énfasis bazo sus tesis en la dimensión de lo social del ser humano. Por supuesto que también trabajaron las raíces y los defectos sociales del pecado humanos en el medio ambiente. Atacaron fuertemente el individualismo de la misión de la iglesia en las personas pero, dice Mortimer Arias: » evangelio social » tradujo precipitadamente al Reino de Dios en términos de un ideal social que se identifican fácilmente con el orden de la democracia americana con algunas mejoras de un orden económico. Puso de manifiesto un optimismo algo ingenuo sobre las posibilidades humanas a la construcción del Reino de Dios en la tierra a partir de corregir situaciones sociales de ser una.

Por supuesto que el liberalismo reduce la evangelio también en sus dimensiones de la espiritualidad cayendo meramente en el ámbito de lo social declarando que lo social mente ese basado en el pecado más. Ningún orden social puede ser identificado, Remedios, ningún sistema de fabricación, nacer el último y definitivo: siempre habrá la necesidad de la reforma, la revolución, el perfeccionamiento. El Reino de Dios juzga todo orden, en. También nuevos órdenes y negó sistemas que estén más en líneas con los propuesto de de Dios para el hombre y con toda la creación, pero no se identifica con ninguna de ellos. El dinamismo de Remedios lleva a la permanente revolución, finaliza Mortimer Arias su análisis.

Dentro de recorrer del análisis socio religioso Mortimer Arias entre y observa que también existe una reducción carismática del Reino de Dios. No debemos olvidar que Jesús el Rey no quieres que te están íntimamente unidos afirma, que el Reino de Dios es anunciado » en el poder del espíritu «, y fue » ungido por el espíritu » para dar las horas de las del reino y liberar los oprimidos. Como se manifiesta en el evangelio de Lucas el manifiesto Jesús. Confirmando así mismo en los términos de Jesús » si yo por el respeto de Dios hecho fuera los demonios, ciertamente ha llegado sotos del Reino de Dios”. En la especie carismática, el Rey no ya esta presente, esto ya ha venido el espíritu, con poder para sanar, para salvar como para liberar. Es interesante que en la versión de lo pentecostal les se incluya la dimensión futura de la venida de Cristo como dice los Cuadrangulares. ellos menciona que Cristo » bautizada, salva, salda y viene » sin embargo el énfasis dominante en la experiencia del carismático está en la Real presentes el rey no que se hace visible y palpable, en el coso, la euforia espiritual, y el Don de lenguas, la sanidad, el entusiasmo, al espíritu de celebración. Como la base de la experiencia de Reino de Dios en su plenitud.

Para Mortimer Arias, en su capítulo III el Reino se acerca a firma como la dimensión realizada en la experiencia de los seres humanos. Confirma que el nuevo testamento, nos encontramos con algo totalmente nuevo y sorprendente que a sucedería las personas el tiempo se ha cumplido, el Reino de Dios se acerca, cambiar de actitud, creo la buena noticia, hoy se ha cumplido la escritura en nuestros oídos, diera lectura nos los ojos que ve en lo que vosotros veis, el Reino de Dios entre vosotros está el Reino de Dios ha llegado a vosotros y hace fuerza. ya no se trata de afirmar como el canto dice Jehová Reina, sino que el Reino es rey el universo, su soberanía sobre todo a las naciones, y la culminación de la enseñanza profética que alcance la cúspide del profeta Isaías como una novedad y la vida de la gente.

El Rey no está aquí, lo que afirma es que el reinado de Dios entre los hombres está presente, una presencia y una acción nueva de Dios en la historia y que está teniendo lugar delante de los asombrados oyentes de estas buenas noticias de Reino, así pues el anuncio del Reino inminente implica un anuncio de juicio y un llamado arrepentimiento. Así es como Juan el Bautista anuncia la avenida de Jesucristo el Mesías cuando surge del desierto y atrae a las multitudes a las orillas del río Jordán. Cuando viene Jesús, el llamado ya no es sólo prepararse al arrepentimiento o confesarse y bautizar se le recibir las buenas noticias y entrar al Reino de Dios que ha venido: » arrepentidos y creer a la buena noticia » era el mensaje de Jesucristo la nueva era al comenzado. es por esto que Jesús aparece el evangelio de Mateo recorriendo aldeas, enseñando las sinagogas de ellos y predicando el evangelio del reino, y salvando todo enfermedad y toda dolencia en el pueblo. Por supuesto que existe una estrecha relación entre enseñar, prédica y sanar como los signos del Reino de Dios presente y no sólo palabras en el poder efectuados por el mismo Mesías el Jesús histórico..

El Reino de Dios está entre vosotros es otra de las dimensiones que Jesucristo manifestara mientras estaba presente. La palabra griega que se traduce » entre vosotros » podría también traducirse » dentro de vosotros”. En este caso Jesús estaré diciendo que el Reino es una realidad interior dentro de cada persona. Pero en el contexto inmediato ni el tenor general de la enseñanza de sus favorecería esta interpretación individualista como pareciera que algunos quieren darlo a entender. Más bien, Arias confirma, que esta declaración estaría en línea con otras afirmaciones de Jesús en el mismo evangelio de Lucas en las cuales se refiere al reino como un hecho consumado y real en la vida de la gente. Jesús mismo, y su ministerio, esta presencia del Reino entre Londres. Y que es no es un Reino que viene para destruir sino para sanar y salvar y restaurar la vida de la gente. A acción restauradora del reino, a través de Jesús, y sin embargo, se hace en un clima de lucha a brazo partido con las fuerzas del anti reino presentes en la sociedad judía de aquel tiempo.

En la experiencia de Jesús, la gente se asombraba y glorificado de Dios por las cosas que veía y que nunca habían visto en el pasado. la fama de Jesús se difundió por todas partes pero también despierta la hostilidad que mucha gente que contradecía sus acciones, sus palabras, y su visión la presencia del Reino había, citado también la presencia y la furia de lo que podemos denominar el anti Reino.

otro de los aspectos de Reino de Dios en la propuesta de Mortimer Arias se deja entrever lo que él denomina a las señales de Reino, Jesús es una de las señales. Un nuevo orden había sido inaugurado, caracterizado por las buenas noticias acerca del Reino de Dios anunciadas por la encarnación del mismo Señor Jesucristo y la humanidad. Cuando se menciona que el resto entre vosotros, una de las maneras es confirmada la presencia de Jesús en medio de su casa. Jesús mismo indicó que los efectos de su obra eran signos de la avenida del Reino: » si por el dedo de Dios y expulsó a los demonios entonces estén seguros que el Reino de Dios ha venido sobre vosotros». La buena noticia no era otra, entonces, que ésta: dios está aquí y ahora y se manifiestan a través de su Mesías Jesús. Esto era confirmado que permanentemente por los mensajeros en el libro de los hechos que la dimensión realizada el Reino de Dios está reconocida en la historia de Jesús, su pasión, muerte y resurrección como los grandes eventos salvadores de Dios insultó de la gracia para, la humanidad..

Otra de las señales es que el Reino es sabido. Jesús proclama la vida, se le abre la vía, defiende la vida, restaure la vía, promete la vida y se manifiesta como la vida en. La palabra griega psique, que se traduce en vida o alma, indistintamente como puede verse comparado la traducción en algunos pasajes para el de los para Jesús la vida incluye todo: la vida física, psicológica, espirituales, asociar y eterna. Jesús defiende la vida contrato a las fuerzas destructoras este es el sentido más profundo de su ministerio de la sanidad y de exorcismo que practicó durante su vida. El Rey no se hace visible cuando éste mostrado a Juan el Bautista mete la expresión: los ciegos ven, los ojos anda, los leprosos su limpiado su, los sordos hoy, los muertos son resucitados » es más clara evidencia de que la vida es el signo de renales Dios..

las buenas noticias para los pobres otras de las dimensiones con signos de la presencia del Rey de Dios. La dimensión del jubileo que busca restituir la justicia original del pacto de Dios tratando de corregir los abusos y la injusticia perpetradas en la sociedad, resurgimiento de una clase rica y de una clase pobre despojada de su tierra, sus bienes, su familia y su libertad. Fue la clave del manifiesto de Jesús en el evangelio de Lucas. Yo se muestra como el campeón de los perseguidos, Dios que no permanece indiferente o imparcial frente al opresor y al oprimir: » que hace justicia los agraviados, que datan de los hambrientos, Jehová libertad los cautivos; Jehová abre los ojos de los ciegos; Jehová levantar los Caídos; Jehová malos justos, Jehová aguarda a los extranjeros; al huérfano de la vida sostiene, y el camino de los impíos trastorno.» Por lo mismo la presencia del Reino de Dios no puede ser sino buenas noticias para los por. Los pobres son aceptados, los ricos son desafía. A los pobres Jesús recibe y les abre las puertas y les atienden sus necesidades. A los ricos respondo dificultades y les dice que » difícilmente » podrán pasar como un camello por rojo de una aguja, difícilmente los ricos entraran al Rey. Mortimer Arias concluye, que el Reino pasa por los pobres y el anuncio de la buena noticia a los pobres es la señal inequívoca, según Jesús, de que el Rey no ha venido y él es el que habíamos de esperar. El Reino esta presente allí donde la buena nueva se anuncia la a los ojos citando a Gustavo Gutiérrez.

Por otro lado la iglesia y el espíritu Santo también son una señal del Reino de Dios. Jesús visualiza en sus parábolas del Reino una futura comunidad expansión, que empieza como un grano de mostaza que llega a arbusto donde las aves hacen nido. en otras ocasiones Jesús muestra a una comunidad como una gran cosecha de peces de todos tamaños que son cogidos de una res o como un banquete que se llenará con gente del oriente y el occidente. Las las bien aventurarse son otra manera de mostrar las bondades de una comunidad que si el Reino de Dios. Por supuesto, que el Reino irrumpe en la historia con la presencia el espíritu de Dios en esta naciente comunidad escatológico y carismática. El espíritu Santo es presentado como el anticipo, la garantía del Reino de Dios cuya consumación esperamos pero es ya una realidad presente y caminan. La iglesia exige y primicias de ley y, testigo del Reino venidero, » El Jardín de infantes de la humanidad «, pero es también parte de este mundo en el cual lucha y se entrecruzan las fuerzas del Reino y del anti reino..

Finalmente, Mortimer Arias trabaja la dimensión de la segunda Avenida de Jesucristo. Es mostrado como la parte final de la humanidad, la consumación de la historia, la boda triunfante de la humanidad con Dios. Sin futuro y no el presente, sin esperanza en la vida no tiene sentido la historia humana es regar y tiene sentido si espera su consumación, y ésta es en Cristo Jesús. Por eso nos insta Jesús, por una parte, a entrar en reino, ahora y aquí por otra, a esperar el reino y ahora diciendo: » venga tu Reino”. El Reino de Dios no ha llegado todavía su plenitud están proceso de la consumación total mientras tanto la humanidad está en espera y la iglesia ha de ser testiga que la proclamación de este reino. Por supuesto que su 2ª venida de Jesús trataron carácter universal e inconfundible: todo lo verá aunque suceda como un relámpago que la cual el hijo del hombre retornará en Gran poder de juzgar los vivos de los muertos conforme el evangelio lo anuncia. No obstante el día y ahora nadie se han, de unos ángeles de los cielos, ni el hijo, sino sólo el padre lo conoce. en este mismo Reino se expresa dentro de una dimensión que esa fuerza y su reverencia. José y eclesial lo que tienen que ver directamente con el discipulado a los seguidores de este reino es decir a Jesucristo.

La llegada del Rey no produce la crisis: las fuerzas y sufre violencia un terreno no se puede permanecer de al: se esta encuentro se está a favor. lo nuevo y lo viejo no puede quedar juntos estrellos. en el Reino de Dios los actuales superponer sobre cualquier orden humano, como si fuera de la corona de error del viejo. El reino sufre violencia cuando a atraer la reacción de la maldad como el imán atrae las partículas sueltas de hierro y forma su corona. Así Jesús hecho hombre, atrajo sobre si todas las fuerzas de la maldad que lo empujaron y desencadenaron toda su furia sobre el abandono en el madero. Indudablemente que entre las características del Reino se encuentra como condición básica e inseparable el arrepentimiento que significa cambio que mente. Dado por hecho que exponerse en líneas con el Reino como diría Sobrino: » la predicación de las botas nuevas tiene lugar en el contexto de un mundo de pecado… Y el decano de simplemente decir le que no ha Dios sino decirle no al Reino desvíos. El pecado éste en la raíz misma de la realidad humana, tanto personal como social. En prueba de que uno ha acertado la buena nueva, o no, es la superación del PIB tras. El pecado no es algo solamente que se de perdonar sino que debe ser el erradicado. “Por lo tanto el Reino de Dios no es algo estático, sino dinámico: es un movimiento que ha venido y que viene simultáneamente. Por supuesto que este reino demanda de decisiones inmediatas. Demandan que el ser humano toda la decisión por el Reino. Sin embargo esta desafiado por lo que es se denomina la ortopraxis, entrar al Reino y participar en las tareas del Reino significa que es seguida Jesús en sus pisadas. De los seguidores de Jesús se demanda un nuevo estilo de vida, una nueva praxis y sobre todo implica » La obligación concreta de luchar por el amor y la justicia entre los seres, «. Otro de los desafíos tiene que ver con el compromiso histórico, inclusive el político, terreno se manifiesta en realidades políticas concretas en la que los hombres tienen que desarrollar sus vidas diariamente la causa de Cristo ha de ser tomada por la iglesia y sus miembros y convertirlos en su cauce, propósito de transformar las estructuras sobre los cuales se encuentra, éste ha de ser el costo del discipulado Reino las vidas de regenta.

Habrían de obras de venga tu Reino de Mortimer Arias, concluir con una sección quinta en la que pasan a la lectura socio religiosas sobre el las realidad del Reino en las condiciones socioeconómicas que vive América latina. Resulta, a decir de Arias, que son ambiguas los signos del Reino de Dios en la historia latinoamericana. El mismo se hace una autocrítica acerca de las voces de esperanza que suenan por la tierra, preguntándose de dónde habrá salido estas expresiones, » me imagino que la frase revela las tu que tienen las anteriores generaciones de inmigrantes de oro para, que venían aquí hacerse América » esta gente de otras tierras seguramente llegaban con la esperanza de adquirir tierras, iniciar industria, y aplicar su tradición tecnológica en tierras y pueblos vírgenes por supuesto gozando de libertad.

La euforia del desarrollismo de la década de los 50 ya los gobiernos tomaban conciencia de sentirse, observarse subdesarrollados tal como habían sido definidos por los países poderosos de Europa y Estados Unidos. La primera década del desarrollo fue un fracaso al final de la misma nada había cambiado fundamentalmente los ricos eran más ricos y los pobres más pobres alguno de empezado a descubrir la reglas de juego: se trataba de dar » ayuda extranjera » insignificante si cambiar las condiciones del intercambio comercial, que aumentan el desequilibrio entre los centros industriales y la pérdida » subdesarrollada”. De los del 70 » la segunda década del desarrollo » fue peor que la primera a alianza para el progreso no logró lo que entendía que era su meta. La desilusión del desarrollismo y el surgimiento o mandaré esperanzas: la liberación. La euforia de la liberación así el fin de dar de cara a las 70 sería un tanto violenta, las guerrillas rurales y urbanas eran el pan de cada día. Mortimer Arias cita a Don Helder Cámara, como una de las personas que hace denuncias concretas contra el sistema formando grupos de reflexión y acción social política y los intentos electorales en varios países para lograr un cambio cualitativo. Miles de cristianos se lanzaron a trabajar juntos por un nuevo hombre y una de la sociedad.

En medio de cautiverios en los que muchas sociedades latinoamericanas se encontraban bajo sistemas de gobierno autoritarios como son los militares y que de entre ellos algunas voces de derechos humanos se expresaban podemos encontrar como el movimiento los derechos humanos y media ambientalistas. en especial cuando la desesperanza en tiesa cobrar mucha mayor presencia ante el el fracaso de las agendas de desarrollo que provocan que su desarrollo en los países de los cuales, a Arias hace ganar. Las estadísticas efectuadas por la CEPAL, institución que hace análisis y proyecciones económicas intentan esperanzas mostrando nuevas formas de desarrollo debatiendo, demostrando cuales suelen ser los problemas sólo los cuales se asienta la pobreza y su desarrollo. Por tener al día podría concluir que podían ser un las expectativas de espiritualistas, apocalípticas, sociales. Cual quiere que sean las corrientes sobre los cuales la iglesia y por lo cristiano de América latina se sitúa desde Clara que la esperanza profética, carismática o eclesial está presente y actuar en las comunidades a las cuales se sirve.

Concluyendo Mortimer Arias su libro, es nuestra gloria irrenunciable y nuestra responsabilidad ineludible para con nuestro Señor Jesucristo y nuestros pueblos, anuncia que el mensaje del Reino de Dios en su integridad. Desplegar con toda su belleza y en toda su fuerza el mensaje de esperanza encarnados en Jesucristo, registrado en los evangelios, y proclamado en las epístolas como en el libro de los hechos. Hemos de anunciar, no está particular marca de esperanza, si no » todo el concejo de Dios «, si hemos de ser fieles al que nos ha enviado y a los pueblos de América latina que esperan y merecen el pan de la esperanza. Hemos de anunciar y encarnar esa esperanza que el Reino en » estrecha vinculación «, como dice el pacto de Lausana. La auténtica esperanza cristiana que anunciamos que encargamos 31 fuerza de renovación y de transformación, que nos ha sido dadas notará a quitar si no para inquietar. No nos demos de quedar solamente con el reconocimiento apocalíptico de que estés un mundo que para que está destinada perece. Es un mundo amado por Dios, que ha sido invadido por el Reino de Dios en la persona del hijo de Dios por lo tanto, hay lugar para la esperanza y fundamento para respetar un su pueblo sido enviado como el profeta y de la catástrofe o de los demagogos portadores de falsas esperanzas. en como siervos de Dios ser evangelistas en América latina es sin duda ser siervos esperanza la esperanza del Rey. Marananatha: ven, señor Jesús. venga tu Reino.

4. Anunciando el Reino de Dios, evangelización integral desde la memoria de Jesús…

Anunciando el Reino de Dios..

Este libro fue escrito en 1984, de alguna manera a mi parecer – observador- es la conclusión por parte de Mortimer Arias a todos sus escritos anteriores…

La primera parte de libros tiene que ver con el reconocimiento de la buena noticia Jesús. Esta buena noticia en la realidad es la que se del Reino de Dios. Para Mortimer Arias, y se trata de encontrar la buena noticia dentro de los evangelios y convertirlo como centro de la proclamación de la iglesia. No obstante esta buena noticia ha de ser proclamado en la perspectiva de la reino tal como lo hizo Jesucristo. Uno los ejemplos prácticos en los que Jesucristo incurría tiene que ver con la sanación, enseñanza y predicación tal como en el evangelio de Mateo se expresa. la buena noticia del Reino es para la persona entera: lo físico (curación), lo intelectual (enseñanza), y lo espiritual (predicación). Dándonos a entender que la persona es una unidad total en su vida y su cara. En la perspectiva de Jesús los discípulos de mi ser lo mismo acompañando lo en su ruta y practicado de igual manera. Jesucristo, armó equipos de dos dedos incluso hendido a 70 personas a ser su misma tarea una vez que los entrenó. La misión de ellos es de paz, una señal de de » Shalom » de Dios, y debe ser transmitida desde la primera aproximación al pueblos y hogares: » cuando entren en sus casas, se alude en primero, diciendo: las a esta casa » si hay una puerta abierta el proceso continuo. En conclusión es solamente un evangelio, es que Jesús predicó, el que va a ser anunciado este fin de los tiempos: las buenas noticias del Reino. Este es uno de los desafíos constantes se que la iglesia de hoy ha de recupera no se predica asimismo se Norte predicado un Reino y un solo señor.

La segunda parte del libro de que ver con el reconocimiento del Reino de Dios específica sobre los seguidores de Jesús dejaron atrás sus ocupaciones, sus barcas y sus despachos de recaudación de impuestos, sus casas y sus parientes, y se fueron en pos de. Las multitudes decían » jamás hemos visto cosa igual”. Los dirigentes religiosos permanecían conflictivos, ofendidos y aún molestos al punto que rechazaba Jesús en sus actos. La perspectiva de Jesús decena de Dios es una experiencia presenta, claro y eterna en la vida de la gente, la presencia de Jesús da evidencian de la misma presencia del Reino de Dios. En la misma manera, el Reino de Dios tiene por gracia. Esta perspectiva se encuentre Lucas en una de sus expresiones: » no temas, pequeño rebaño porque vuestro padre le ha parecido bien darlos a vosotros el Reino”. El Reino no puede ser ganado ni conquistado; ha de ser recibido como dos. Por consiguiente, no tema, porque ustedes nadie se lo pueden arrebatar. Una y otra vez insiste Jesús en que el Reino es un don de gracia que se ha de aceptar sin mérito y fingimiento, libre y abiertamente, como un niño: » que les aseguran que si ustedes no también y se vuelven como niños, no entra en el Reino de Dios » decía Mateo. Para ello Jesús usaba de muchos parábolas que ilustraba sus pensamientos de esta manera. La presencia del Reino de Dios, aquí y ahora te notaba también la presencia del perdón de los pecados en el acto mismo de Jesús concluyendo esta manera que el Reino escrita y que la mesa esta servida para quien ha de se servida..

La tercera parte tiene que ver con el Reino de Dios visto el sentido de futuro. La realidad presente y futuro nos muestra la dimensión que se rondaba la humanidad, tiene que ver que todos modos, cada criatura individual y con la sociedad eterna fijen. De alguna manera está dirigido a las ovejas perdidas de la casa de Israel, y el mundo entero y en este sentido hasta los confines del que, el Reino de entrar, poder y gloria ya estamos de los últimos días, pero nadie sabe, cuando vendrá, y nadie sabe cuál es el fin. Solo el padre lo conoce. Es fundamental en la perspectiva de Jesús y la perspectiva de los evangelios el reconocimiento escatológico que tiene la predicación del evangelio. La palabra de sembrado es una de estas experiencias, el sembrador siembra y espera la cosecha con paciencia. Otra de ellas la parábola de la semilla de mostaza que es pequeña el inicio, pero final es inmensamente grande tal punto que puede proteger la vida de otros. No obstante también el retorno del Reino de Dios en sentido escatológico, es inminente como una catástrofe e imprevisibles. No obstante también, tiene una promesa de una consumación futura del coso el cumplimiento, en las expectativas que se tiene en una fiesta de bodas o matrimonio. Finalmente a Jesús que me se le reconoce como un predicador apocalíptico, muchos escritores han procurado observar los sólo desde esta manera, no obstante es cierto que si profetizó el futuro de las naciones. Los llamados pequeños Apocalipsis se encuentran en Mateo 24, y Marcos 13 y Lucas 21. Esta sección meses de llamadas de esta manera a causa de su concentración de lenguaje, imágenes y temas de tipo apocalíptico de alguna manera un tanto diferentes a lo usual en los evangelios pero no menos importantes en procurar que la gente, sus discípulos entiende que termine el futuro de la cual el Reino de Dios también se ocupa. Expresiones como el Reino vendrá, esto no es el fin, ustedes estarán sometidos a prueba, y nadie lo sabe, son características de las proyecciones futuro efectuadas por Jesús. Conclusión a futuros de las manos de Dios y el que cree en la buena noticia ha de confiarse seguro en sus manos. En la perspectiva de la iglesia tenemos que asumir que somos herederos de un mensaje que le debemos al mundo, la escatología se convierte en misión, porque hemos sido enviados no como profeta se condenar si no como profetas de la esperanza.

La cuarta parte de libros tiene que ver con la presencia del Reino de Dios, el sentido de y irrupción armó. Fundamental llegar a una clara comprensión de lo que significa la presencia remedios en el mundo pues cuando Jesucristo no presentó causó conmoción en la sociedad en la cual el impacto. De igual manera si no se comprende claramente este concepto en la sociedad actual ambiente y confusión pues que vivos que lo que se llamamos las democracias y una lo clara comprensión del Reino podría llevarnos a tener grandes confusiones entre iglesia y sociedad. Incluso los misionológicos conocen en el término Reino de Dios tienden a aferrarse a una perspectiva es táctica del reino como territorio, así como pensamos en límites de un país o de otro sin embargo el hecho que su estado sea un horrendo se causó conmoción pues confronta las estructuras sociales en las que los seres humanos se desenvuelven. La presencia de un lado el Reino causa crisis como la semilla que siendo pequeña que será transformarán su alrededor y, hay vino nuevo para los odres viejos, un remiendo nuevo para ropa vieja es decir causas crisis. A decir de Mortimer Arias el Reino de Dios hace violencia pero también sufren violencia pues las estructuras se la pone. El mismo Jesús, invitó a sus seguidores a entrar por la puerta estrecha, y a seguir el camino estrecho. El que si Jesús tiene que seguir un camino de acciones no puesta en la mitad puerta con Jesús cuesten contra de el. El llamamiento al arrepentimiento, es también un acto de violencia contra la propia vida práctica de las personas, sólo cuando existe un genuino convergían hacia Dios entonces existirá un genuino fruto. La oposición al Reino de Dios también es visto desde la oposición de las potestades de este mundo. Frecuentemente Jesús tuvo que asumir una posición de liberar a niños, personas de la posesión demoníaca de la cual eran víctimas, Esta es una forma de confrontación por la presencia de del Reino de Dios.

El señor viene pronto, esa quinta parte del libro. Una de las preguntas que Mortimer Arias se hace y nos hace, ¿ qué pasó, entonces con el mensaje del Reino de Dios en el actuar de los apóstoles después de la muerte de Jesús? el surgimiento de la iglesia como el resultado visible e histórico de la proclamación, la muerte y resurrección de Jesús es un hecho sin embargo, la proclamación de la iglesia de alguna manera suplantó a la proclamación del Reino. Es posible que pudiéramos concluir que el mensaje del Reino eclipsó en la era de los apóstoles? no obstante existen otros autores, que confirma que Jesús proclamó el Reino pero la iglesia proclamó Jesús, como Rudolf Bulmatman confirma » El proclamador se convirtió en proclamado «. Lo que tenemos es entonces un viraje Cristológico, una concentración Cristo lógico que en la traducción apostólica del mensaje del Reino. lo largo de los escritos de Pablo, Juan, el mismo Lucas, el autor de hebreos, escribe en más de cerca de Jesús que el del Reino que Jesús proclamó. Podemos confirmar que se pasó del Reino a Cristo el Rey. Obstante no podemos decir, que los apóstoles abandonaron el tema del Reino, helecho esta que al institucionalizar la iglesia plantearon principalmente que Jesús era la cabeza y que su mensaje es el centro de la proclamación de esta institución. El pensamiento de Jesús, las acciones de Jesús, el mensaje de Jesús era el Reino de proclamar a Jesús, se proclamaba su Reino.

Capítulo seis en este texto, Mortimer Arias plantea que el Reino de Dios te de ser proclamado como un regalo. El relato se convierte entonces en buena noticia. Estamos llamados a hablarle a toda nuestra generación, como le hablo Pedro a su propia federación Jerusalén y: dios que enviados sus palabras a los hijos de Israel, anunciándoles las buenas nuevas de paz por medio de Jesucristo que es nuestro Señor de todos » contar la historia, la espera de Jesús que esa contar a nuestra delegación de la salvación, mundo. El Reino de Dios nos llegó por la gracia, y de la misma manera la decencia. El testimonio de la reforma: sólo gracia, son la fe, sola escritura, es un legado al sector cristiano que les estamos reconocerlo y proclamarlo a las generaciones. Proclamar el perdón tal como Jesús dijo que eran perdonados es proclamar el don de Dios. Cabe mencionar que el perdón de los pecados esta llave para entrar al Reino de Dios tal como decía el profeta vuélvase a Dios y lo que se hace cada uno en el nombre de Jesús, para que Dios despertados pecados y así le se ha dado el espíritu Santo. Proclamar el Reino, mundo es defender la vida el ministerio de la curación de la educación, la oración, la medicina, la consejería pastoral, la terapia de grupos, los servicios de nutrición y la salud mental son propuestas prácticas para que de alguna manera el don gratuito de Dios se ha mostrado una sociedad en conflicto. La iglesia de hoy a levantarse por la compasión que Jesucristo atendía a los pecadores pues la gente no es más que víctima de sus destacados y que éstas necesitan ser restauradas en nombre de Jesús y este es el mandato derechas.

El capítulo siete y ocho, muestran de el alguna manera dinámica que el Reino de Dios es anuncio, esperanza y además como un desafío. Del Reino de estar presente y proyecto futuro para la gente, viene con esperanza de la restauración de todas las cosas incluso la creación, nos muestran el futuro más allá de la misma vida sin dejar de lado la historia de que vivimos. Anunciamos la grata noticia de Jesús pero también denunciamos que injusticia social en la que los seres humanos viven el hecho denunciado a estas esperanzas también denota un compromiso a tal grado de ser un mártir de la misma tarea. A decir de Mortimer Arias se el plan supremo de la evangelización, ha planteado los evangelios pasarse un manual sobre el cual se construye la iglesia. Existe el discipulado radical sobre la cual la gente a entender cuáles son las necesidades, los planteamientos, realidades que evangelio de requiere para el hecho de ser miembros del Reino de Dios. El discipulado como punto central de la tarea ha de llevar por el proceso de la formación y capacitación de los miembros del Reino para la comprensión de toda su dimensión. La iglesia no se predica asimismo predica Reino, busca gente por el evangelización no para integrarlos a sus membresía es sino para incorporarlos al Reino de Dios en obediencia a su rey. La evangelización no es un reclutamiento de personas es una invitación a participar de las bendiciones Reino, a celebrar las esperanzas del Reino, y a comprometerse en las tareas. Significa reclutamiento al discipulado en el Reino para el Reino.

Aportes a la misionología en América Latina y el mundo de la iglesia

q Recuperación del sentido del Reino para la memoria de la Iglesia… al parecer, la iglesia en sus prácticas evangelizadoras… ha provocado el eclipse del Reino.

q Una comprensión clara de la realidad… como el sentido del Clamor del pueblo…al estilo de la clave de Éxodos… es se especial relevancia para la realidad de América latina hoy… el ALCA, la OMS, el BM, FMI, son agencias que han colocado a nuestras geografía en la mas profunda desolaciones económica… a esto se le corrobora también por las sociedad de corrupción en la que cohabitamos… esto ha llevado a que la gente pobre… sea el pueblo que clama por solidaridad y esperanza. Una realidad en la que la iglesia vive y no puede cerrar sus ojos para plantearse estrategias claras y sobre todo alentadoras hacia el desarrollo.

q Una lectura comprensiva y exegética de los evangelios, descubriremos el menaje fresco de Jesús para dar solidez a la tarea evangelizadora de la iglesia. Cada evangelio tiene una línea y propósito… hemos de llegar a esta comprensión para hacer sólida la tarea de transformar la sociedad.

q El reino, el rey ha de ser proclamado. Esto es urgente.

Bibliografía

Arias, Mortimer, El Clamor de mi Pueblo, Ed. Casa Unida de Publicaciones, México, 1981.

Arias, Mortimer, Venga tu Reino, La memoria subversiva de Jesús, Casa Unidad de Publicaciones, México, 1980,

Arias, Mortimer, El Ultimo Mandato, la Gran Comisión, Relectura desde América Latina, Visión Mundial, Ed. Clara, Bogotá, 2003

Arias, Mortimer, Anunciando el Reino de Dios, Evangelización integral desde la memoria de Jesús, Visión mundial, san José, Costa Rica, 1998.


[1] El rol que desempeño la Iglesia protestante y evangélica en épocas de las luchas ideológicas la trabaja magistralmente, Arturo Piedra, con sus escritos de Historia de Protestantismo en América Latina, con una gran descripción de las alianzas de la iglesia con la ideología del Panamericanismo. El Dr. Piedra es catedrático de la Universidad Bíblica Latinoamericana sus libros fueron publicados por el CLAI.

[2] Jorge Lara-Braud, Director Consejo de Teología y Cultura Iglesia Presbiteriana de EE UU., 1981.

[3] Se puede decir que la frase que inspira la escritura de este texto esta en Éxodo 3:7-10; 6:5-8, en la que Dios manifiesta a Moisés, que ha escuchado el “clamor de su pueblo”. Producto de esta oración, se proceder a la liberación de un pueblo de mas de medio millos de habitantes ene su liberación social, político y económico, como lo fue la naciente sociedad hebrea que hasta entonces estaba en esclavitud en la sociedad egipcia.

[4] Es de real importancia, la lectura socio-religiosa de Juan Mackay, en su magistral obra el “Otro cristo Español” escrita en 1933. luego del congreso de Panamá sobre el cual se trató acerca de la evangelización de Latinoamérica. A decir del Sr. John Sinclair, 1998: “en resumen: el Otro Cristo Español, fue factor clave en la legitimización cultural y religiosa de la presencia del cristianismo evangélico en América Latina. Mackay solía referirse a la condición espiritual de América Latina como “un desierto espiritual”.

[5] La iglesia cristiana evangélica, ha sacrificados valiosísimos años en una lucha sin cuartel anticatólica. La frase que recata sabiamente Mortimer, debería llevarnos a reconsiderar nuestro rol. Mientras los evangélicos estamos empeñados enérgicamente en bautizar a los convertidos, ellos han hecho un serio esfuerzo por reorientar sus practicas cristianas para lograr reorganizarse y salir con lo que podemos observar la fuerza mas grande católica del mundo, presente en América Latina. Esto debería ser considerado muy seriamente en nuestras estrategias de fe evangélica.

[6] Para mejor consulta sobre este tema, podríamos citar a Pablo Alberto Deiros en su magistral obra, Historia del Cristianismo en América Latina, publicado por la FTL, 1992.

[7] Es menester reconocer que este hecho en la sociedades latinoamericanas es por demás importante. Entre los años 60 al 80, las ciudades recibieron un fuerte crecimiento poblacional. La Reforma Agraria provoca que la sociedad rural obtenga tierra para la agricultura, pero la economía es trasladado a los bancos en las ciudades, dando especial énfasis en las inversiones de la ciudad, dejando de lado el campo y la agricultura. Las grandes ciudades crecen entre los años 70 al 80, dejando entrever que la pobreza y la misión ahora esta en la ciudad. Los migrantes son entonces absorbida en gran manera por las comunidades eclesiales de base en el sector católico y en el sector evangélico por los pentecostales.

[8] En otro análisis podemos encontrar el Pensamiento del Departamento Ecuménico del InvestigacionesDEI, San José, Costa Rica. Esta colección apareció a fines del año 80. En estos libros hacen un serio análisis sobre el desarrollo y la fe cristiana desde una clave de teología de la liberación en los países de Centro América. Valen la pena analizarlos a profundidad para observar desde el punto de vista de la iglesia lo que se comprende como desarrollo. Dentro de esta visión, están la colección de Valdir, publicaciones sobre Desarrollo emitidos por los amigos teólogos de Visión Mundial. Otro de los acercamientos al desarrollo están los ensayos sobre Misión Integral del grupo de la FTL, no obstante el mas interesante ha sido Huberto Bullon, con su libro: Misión y Desarrollo en América Latina, y el ultimo de René Padilla, El proyectos de Dios y las Necesidades humanas, en la que se escribe un articulo muy interesante sobre la Misión Integral a Escala Humana, interpolando al pensamiento cristiano el pensamiento de Max Neef.

[9] PNB – Producto Nacional Bruto. Todos lo ingresos al país producto de su desarrollo.

[10] IPC – Ingreso per cápita, lo que ingresa al país por cada persona.

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